Au moment où on semble assister, impuissant, à la disparition du droit et son emplacement par « le droit du plus fort », il est bon de se souvenir que J-J Rousseau qualifiait ce soi-disant droit de « galimatias inexplicable » ( Du contrat social, I, 3, 1762). Jugement toujours d’actualité, à l’heure où les médias mainstream arrivent de moins en moins à dissimuler leur fascination pour la brutalisation généralisée du díler maximo. Mais reste toujours cette question : pourquoi la force, si elle est vraiment si forte, doit-elle se donner les apparences d’être un « droit » ?

1- La résistance est un droit

Selon l’article 2 de la Déclaration des droits de l’Homme et du citoyen (DDHC) du 26 août 1789 : « Le but de toute association politique est la conservation des droits naturels et imprescriptibles de l’homme. Ces droits sont la liberté, la propriété, la sûreté et la résistance à l’oppression ». Ce droit de résistance est garanti par la Constitution, puisque la Déclaration des droits de l’Homme et du citoyen fait partie du bloc de constitutionnalité et possède donc une valeur constitutionnelle. En réaffirmant, dans sa décision de janvier 1982, la valeur constitutionnelle des principes et droits proclamés en 1789, le Conseil constitutionnel reconnaît aussi la valeur constitutionnelle du droit de résistance à l’oppression prévu par l’article 2 de la DDHC.

2- La pente illibérale du libéralisme

Comment, pourtant, ne pas constater que ce droit est aujourd’hui malmené ?

• La dernière menace en date est le projet de loi porté par la députée Caroline Yadan (EPR), qui sous le prétexte de lutter contre l’antisémitisme, revenait en réalité à rabattre toute critique contre le sionisme comme antisémitisme. La pétition contre ce projet de loi a recueilli 707 957 signataires. Cette pétition a été classée par la commission des Lois lors de sa réunion du 15 avril 2026. Affaire à suivre.
• On sait comme l’expression « écoterrorisme » lancée par G. Darmanin en 2022 relève d’une tentative pour criminaliser certaines formes de mobilisation écologiste. Dans la foulée, ce ministre de l’intérieur a tenté en juin 2023 de dissoudre le collectif des Soulèvements de la Terre. Dissolution annulée en novembre 2023 par le Conseil d’État qui rappelle qu’« une mesure de dissolution porte une atteinte grave à la liberté d’association, principe fondamental reconnu par les lois de la République. Elle ne peut donc être mise en œuvre que pour éviter des troubles graves à l’ordre public » ; et qui ajoute qu’« aucune provocation à la violence contre les personnes ne peut être imputée aux Soulèvements de la Terre ».
  • On peut entendre les commentaires des « forces de l’ordre » pendant leur intervention à Sainte-Soline : https://youtu.be/TT8j4a10aKE?si=zhPC6SWt2ocCQFpd
  • Dossier de Greenpeace sur l’écoterrorisme : https://www.greenpeace.fr/ecoterrorisme-questions/
• Si on reste sur le champ de la contestation agricole, il suffit de constater les connivences entre l’État et le lobby agro-industriel (FNSEA, CNJA, et en « idiots utiles » la Coordination Rurale).
  • On peut rappeler les menaces de mort proférées par des militants de la Coordination rurale contre les opposants au barrage de Caussade [Tarn-et-Garonne] ou les dégradations de biens appartenant à des écologistes en Bretagne.
  • On peut surtout souligner l’existence de la fameuse cellule Déméter, créée en 2019, par une convention de partenariat entre le ministre de l’Intérieur et deux syndicats agricoles productivistes, la FNSEA et le CNJA¹. Aujourd’hui, une action est menée contre cette cellule par l’association L214 devant la Cour européenne des droits de l’homme (CEDH) ².
• « C’est nous, l’institution, qui fixons le niveau de violence de départ. Plus la nôtre est haute, plus celle des manifestants l’est aussi », reconnaît un ancien haut responsable des forces du maintien de l’ordre, cité par Laurent Bonelli, Le Monde diplomatique, janvier 2019, p.13.

Toute la question démocratique revient alors à se demander s’il s’agit d’une « dérive » illibérale de certains libéraux ou bien d’une « pente » illibérale du libéralisme ?

3- La force du droit, ou l’inévitable puissance de l’apparence

Je voudrais aujourd’hui relire une pensée de Pascal (B298-L103) dont le titre est : Justice, force. Chacun voit bien de quoi il s’agit.

4- Conséquences sémantiques

Pascal insiste sur la différence entre l’ordre du dire et l’ordre du faire ; c’est parce qu’une partie de l’action politique se juge sur le choix des termes employés pour la décrire, et donc pour la juger.

Que veut dire « résister » ?

1. Question qui intéresse directement toute personne impliquée dans la décroissance radicale. Je propose de repérer la résistance à l’intérieur d’un continuum qui commencerait par la critique pour se finir par le renversement.
   • Critiquer ← Résister → Renverser
   • C’est ainsi que l’opposition politique à la croissance débute par l’objection de croissance et vise à renverser le régime politique de croissance.
2. Quels rapports entre résistance et terrorisme ?
   • Peut être qualifiée de « terroriste » toute action visant à provoquer un effet de terreur.
   • Politiquement (et historiquement), quel est l’antonyme de « résistance » ? C’est « collaboration ».
   • On sait comment tout pouvoir en dérive est tenté de faire passer la résistance pour du « terrorisme ».
   • Toute résistance est-elle terroriste ? Non, pourquoi ? Parce qu’une résistance est un droit légitime, un droit de l’homme et du citoyen. Cette réponse négative devrait faire l’unanimité de tous les démocrates.
   • Tout terrorisme est-il une résistance ? On voit bien là que la réponse dépend directement du côté où on se trouve. Pour l’occupant allemand, tout résistant était un terroriste. Mais du point de vue de la résistance, leurs actions ne visaient pas la terreur mais la libération.
   • Y a-t-il des actes de résistance qui sont aussi des actes terroristes ? Malheureusement, oui. Faut-il les condamner ? Oui, sans ambiguïté.
   • Y a-t-il des actes de terrorisme qui sont aussi des actes de résistance ? Un mauvais moyen peut-il être au service d’une bonne finalité sans la trahir ? Si oui, alors, cela alors laisse croire qu’une (bonne) fin peut justifier un (mauvais) moyen.
   • Pour autant, un mouvement de résistance perd-il définitivement toute sa légitimité à l’instant où un acte terroriste est commis en son nom ? C’est tout l’enjeu entre Les mains sales (1948) de J-P Sartre et Les justes (1949) d’A. Camus. C’est une question…

Si l’action terroriste peut être une dérive de toute résistance, à quel moment peut-on juger qu’un groupe de résistance devient un « groupe terroriste » ? C’est une question qu’il faut poser pour le Hamas. Mais, dans ce cas, c’est une question qu’il faut aussi poser pour l’État d’Israël, dont les politiques de colonisation, de négation du droit des palestiniens à disposer d’un État, d’usage sans retenue de la violence militaire contre des civils (à Gaza, en Cisjordanie, au Liban) sont une constante de ses gouvernements depuis sa création, création qui s’est d’emblée inscrite dans un négationnisme assumé selon la fameuse formule : « Une terre sans peuple pour un peuple sans terre » ³. D’autant qu’aujourd’hui c’est bien une extrême-droite suprémaciste et théocratique qui gouverne Israël ; et encore une fois, demandons-nous : pente ou dérive ⁴ ?

1. https://www.lemonde.fr/idees/article/2023/05/17/l-ecoterrorisme-une-arme-politique-pour-discrediter-la-radicalite-ecologiste_6173782_3232.html
2. https://www.pollinis.org/publications/120-associations-et-personnalites-demandent-la-dissolution-de-la-cellule-demeter/
3. https://k-larevue.com/une-terre-sans-peuple-pour-un-peuple-sans-terre/
4. https://www.lemonde.fr/idees/article/2016/12/01/l-israelisation-du-monde-occidental_5041187_3232.html

Au moment où on se demande ce qu’attend la communauté internationale pour engager des poursuites contre le président des USA (et sa cour, nationale et internationale) pour crimes (répétés) de guerre, on peut aussi se demander comment il se fait qu’un tel psychopathe soit à la tête de l’impérialisme le plus puissant de la planète ?

Si on lit le livre d’Arnaud Miranda, on comprend aussi que, pour les psychopathes néoréactionnaires, c’est l’Entreprise qui est la forme la plus efficace de l’État. C’est donc sans surprise que celui qui se présente comme « le roi du deal » ait atteint aujourd’hui le tête d’un État.

C’est dans le très bon livre de Kate Pickett et Richard Wilkinson, Pour vivre heureux, vivons égaux ! (2019, Les Liens qui Libèrent) que l’on trouve la référence à un article sur les « personnes dérangées au travail », au chapitre 6 qui est intitulé « La folie des grandeurs ».

« Est-il vrai que l’on trouver davantage de psychopathes aux postes de direction qu’aux échelons inférieurs des entreprises ? Les psychologues britanniques Belinda Board et Katarina Fritzon ont comparé les traits de personnalité de 39 hauts dirigeants (uniquement des hommes) à un échantillon de 768 patients de l’hôpital psychiatrique de Broadmoor, un établissement de haute sécurité. Tous les patients de Broadmoor avaient été officiellement diagnostiqués comme malades mentaux ou psychopathes, et avaient été soit condamnés pour des crimes graves, soit jugés inaptes à subir leur procès. L’étude a révélé que les hommes d’affaires présentaient des scores plus élevés que les malades internés à Broadmoor, relativement à plusieurs caractéristiques négatives, dont celles relevant des troubles de la personnalité histrionique (charme superficiel, duplicité, égocentrisme, tendance à la manipulation), des troubles de la personnalité narcissique (surestimation de soi, absence d’empathie, exploitation de ses semblables, indépendance) et des troubles compulsifs (rigidité, obstination, penchants dictatoriaux ».

Kate Pickett et Richard Wilkinson, Pour vivre heureux, vivons égaux ! (2019, Les Liens qui Libèrent), p.119

Autrement dit, même si le pouvoir ne rendait pas fou, ce sont déjà les fous qui sont au pouvoir.

Lucile Schmid, Urgence politique, nécessité écologique (2026), Presses universitaires de France.

Commençons par questionner le titre de cet essai à l’aune de son image de couverture (choix de l’autrice et non de l’éditeur).

Urgence politique : une figure gouvernementale menacée de submersion. Ce choix présage de ce qui est entendu par politique dans cet essai : avant toute chose l’exercice du pouvoir par les gouvernements et les institutions.

Nécessité écologique : un archipel menacé de disparition face à la montée des eaux. Ce choix donne un avant-goût du traitement de l’écologie dans cet essai : absent quant à ce qui fonderait cette nécessité, déjà établie définitivement, la survie devenant une fin en soi.

« L’enjeu n’est pas de convaincre de la nécessité de l’écologie, mais de créer les conditions de sa mise en pratique. » (p.29)

*

L’essai est divisé en quatre parties, « L’écologie contre le peuple, un récit qui fonctionne », « La politique contre l’écologie, pourquoi c’est vrai », « Démocratie et écologie, un nouvel espace-temps », et « Bifurcations », avec pour fil rouge la critique du pouvoir, aussi bien de ceux qui l’exercent (gouvernements et institutions) que de ceux qui y prétendent, en particulier comment l’écologie demeure une priorité de seconde zone, souvent la variable d’ajustement quand le bateau tangue. Le quasi-abandon du Green Deal sous les coups de boutoir successifs de la guerre en Ukraine puis de la crise agricole de 2023 l’atteste.

La première partie traite de l’avènement, voire la domination, de l’écologie punitive dans les discours politiques et médiatiques. Tout en reconnaissant qu’elle ne surgit pas de nulle part, car notamment fruit de politiques écologiques mal articulées et au volet social souvent impensé, l’écologie punitive demeure principalement une instrumentalisation politique, qui en « paralysant l’action […] permet de maintenir le jeu d’intérêts puissants, qui ne souhaitent pas de transformation structurelle » (p.29). Similairement, le frein à l’avènement de l’écologie ne serait selon l’autrice pas idéologique, mais lié à « des enjeux d’organisations et de système » (p.35) : le conservatisme des institutions et le règne de l’immédiateté, en particulier médiatique. Non sans paradoxe, l’autrice identifiant, à juste titre, des freins importants à l’hégémonie culturelle de l’écologie, notamment le rapport aux libertés (« Jusqu’où pouvons-nous confondre liberté et consommation ? » p.46) ou encore à la nature (« La nature est considérée exclusivement comme une ressource – la raison d’être de cette ressource étant de nous servir », p.68). Des questions d’idéologie pourtant, non ?

L’autrice approfondit la question politique au sein de la deuxième partie : « La politique contre l’écologie, pourquoi c’est vrai ». L’autrice pointe d’ailleurs la vulnérabilité du pacte vert, en rappelant les reculs récents (e.g. la loi « omnibus » de novembre 2025), qu’elle attribue à l’absence d’une dimension politique assumée : « pour construire son avenir vert, l’Union européenne doit s’inscrire dans un récit plus politique, et cesser de s’appuyer sur une approche seulement normative. » (p.116) S’agit-il donc seulement « de créer les conditions de sa mise en pratique », « l’enjeu n’[étant] pas de convaincre de la nécessité de l’écologie » (p.29) ? A priori non, sauf à penser qu’une dimension politique ou que les freins à l’hégémonie culturelle de l’écologie ne soient qu’une question de mise en pratique, et non le projet même. L’autrice ne se trompe d’ailleurs pas, selon nous, en rappelant les propos du socialiste Frans Timmermans, vice-président de la Commission européenne à l’aube des dernières élections européennes : « Comme le mouvement socialiste au XXI^e siècle avec la révolution industrielle, nous devons maintenant réinventer la solidarité sur la base des contraintes écologiques et climatiques, et présenter un projet de redistribution globale. » (p.121). En sous-estimant l’importance du travail de définition du projet, l’autrice fait l’économie d’une critique radicale aussi bien de la superstructure (par exemple du (néo)libéralisme) que de l’infrastructure (par exemple du capitalisme). Paradoxalement, tout en soulignant l’importance de la dimension politique de tout projet qui se voudrait juste, désirable et acceptable. Sa critique de la gauche – « que peu d’effort en matière de programme » – qui ne porterait « aucune proposition marquante pour donner un contenu à ce que serait une écologie du quotidien » (p79) en est une parfaite illustration. Cela limite à notre sens fortement la dimension du propos, et conduit l’autrice à se contenter d’une critique superficielle de l’un et de l’autre, non sans talent et pertinence, et à se retrancher confortablement, derrière le concept d’écologie du quotidien, sans faire l’effort, à son tour, d’expliciter ce qu’elle serait. L’autrice n’échappe d’ailleurs pas à l’écueil du commentariat, fort heureusement en de rares instants, mais qui méritent d’être soulignés, notamment à la mode de l’anti-mélenchonisme: « Jean-Luc Mélenchon assume avec délectation d’être le chef de la gauche, tendance despote » (p.78) ou encore « Il a plaidé avec conviction pour l’agroécologie. Mais aujourd’hui seule compte sa guerre contre les socialistes, et il en oublie cet engagement » (p.79). Il est d’ailleurs intéressant de noter qu’au sein de cette deuxième partie, la radicalité est uniquement évoquée par l’autrice à propos des modes d’action des activistes, en particulier le rapport à la violence. À juste titre, l’autrice souligne que l’évolution de l’activisme écologique traditionnel (i.e. non violent et fondé sur l’action légale, en particulier la manifestation et les poursuites judiciaires) vers une écologie des luttes est le résultat des échecs du premier. Cela dit, ce point de vue souligne une méconnaissance du mouvement écologiste en dehors des cercles bourgeois et occidentaux, par exemple, ce que Joan Martinez Alier a appelé l’écologisme des pauvres, qui a toujours été une écologie des luttes.

Plus généralement, bien qu’appelant à un nouveau monde politique, comme nous le verrons par la suite, et donc critique du système actuel, la position de l’autrice est sans conteste profondément réformiste et légaliste.

D’une part, une critique de la personnalisation et de la centralisation du pouvoir, qu’elle juge intrinsèquement incompatible avec l’écologie (« Trop complexes, trop coopératifs, trop sensibles, les enjeux écologiques ne sont pas sujets pour les grands loups solitaires de la politique et leurs louveteaux qui veulent du sang. » p.82), plus encore dans sa forme hyperprésidentialisée dont le macronisme est l’acmé. Et une critique de l’illusion que l’écologie pourrait se limiter à une approche électorale (« Mouvement plus que parti, voilà sans doute la meilleure perspective pour les écologistes en France. Il s’agit bien sûr de définir des compromis concrets, d’entrer dans le réel, d’associer les contraintes climatiques et les obligations sociales. Mais aussi de construire autour de l’écologie une ossature démocratique, une sociologie du pouvoir et un imaginaire partagé. Le récit, les grands principes symboliques, les institutions d’une démocratie écologique. Voilà la nécessité. Inventer le langage politique de ce nouvel état du monde – la nécessité écologique – est la condition nécessaire à sa légitimation. » p94).

D’autre part, malgré tout, une défense, peut-être en creux ou faute de mieux, de ce système politique : « Il est temps de quitter le stade de la dénonciation : État trop sécuritaire, trop sensible aux intérêts capitalistes, capté par des élites administratives sourdes et muettes à l’idée d’un modèle alternatif. C’est à la fois caricatural, paresseux et inefficace. Investir l’État est prioritaire. » (p.93), et en légitimant même des excès qui conduisent à désespérer de la politique : « Être chef de gauche et être au pouvoir, c’est toujours trahir un peu ou beaucoup » (p.78) ou encore en reprenant à son compte l’opposition « entre les réalistes et les activistes » (p.90).  La prise de pouvoir semble demeurer pour l’autrice un préalable à l’avènement de l’écologie (cela apparaît particulièrement nettement lors d’une revue historique, très instructive, du parti politique des Verts, et de ses successeurs). En effet, et non sans paradoxe, tout en rappelant l’importance de la société civile dans l’établissement de l’écologie politique, en particulier des ONG, l’autrice réserve la possibilité d’incarner le changement aux partis politiques, en attribuant un caractère apolitique à ces dernières (« L’apolitisme des ONG est une valeur fondatrice, et marque une culture fondée sur l’alerte, l’interpellation et l’activisme. » p89). Une des raisons de l’échec politique des Verts serait d’ailleurs à chercher dans l’absence d’une mue complète de l’associatif au politique. La vie associative demanderait de « garder son esprit critique et sa liberté de parole » (p89), tandis que la vie partisane demanderait des qualités autres : « concurrence féroce entre les individus pour un même poste, discipline de vote, respect hiérarchique. À négliger ce qui caractérise un parti politique et les manières de s’en servir pour acquérir de la légitimité et du pouvoir, les Verts sont restés dans un entre-deux, freinant leur dynamique. » (p.89)

Au travers de la troisième partie, « Démocratie et écologie, un nouvel espace-temps », l’autrice s’autorise des critiques plus frontales du système politique, par exemple à propos de l’alimentation (« Entre la publicité et la santé il faut choisir. Le gouvernement a choisi la publicité contre la santé. » p.151), et commence à dessiner ce que pourrait être l’écologie du quotidien, à partir d’expériences réelles. Le chapitre X est d’ailleurs consacré aux initiatives locales, au réel potentiel de transformation, mais aux conséquences limitées, notamment face au manque de soutien de l’État, en particulier sous la forme de financements, et parfois à l’opposition entre les dynamiques nationale et locales. Le rôle des décideurs politiques est d’autant plus critiqué que « jamais les décideurs n’ont eu à ce point de diagnostics clairs entre les mains. Jamais l’étanchéité entre le monde politique, l’État et la recherche n’a autant frappé. » (p.159). Des diagnostics, mais pas seulement, des propositions également, portées par des chercheurs universitaires ou bien associatifs (par exemple au sein de negaWatt ou du ShiftProject). L’autrice salue d’ailleurs l’évolution du monde de la recherche, en particulier les nombreux chercheurs qui « deviennent militants. Délaissant la sacro-sainte neutralité, ils entrent dans l’alerte et la désobéissance civile » (p.157), et l’incite à aller plus loin encore : « après être sortis du laboratoire, après s’être rapprochés des activistes et des ONG, les chercheurs doivent désormais se poser explicitement la question de leur rôle politique » (p.165). Tout comme elle exhorte également les décideurs politiques à s’appuyer sur la recherche publique (plutôt qu’aux cabinets de conseil par exemple), non pas dans une approche technosolutionniste, fermement critiquée, mais écologique qui conduit à repenser notre rapport à l’innovation et à la technique. La Convention citoyenne pour le climat fait également l’objet d’un chapitre (XII), qui fut une réussite citoyenne, démontrant entre autres choses la possibilité de s’acculturer à la complexité de l’écologie, mais un échec politique, faute d’avoir pensé son atterrissage institutionnel et d’une réelle ambition gouvernementale (voire d’une opposition à la concrétisation des mesures avancées par la convention). La création de nouvelles institutions, comme le Haut Conseil pour le climat, le Commissariat général au développement durable ou encore le Secrétariat général à la planification écologique, acte la prise en compte du sujet écologique par les gouvernants, mais, en l’absence d’une volonté politique, les avancées sont faibles, si ce n’est nulles, voire des reculs. « En 2022, l’ancien président de l’Autorité environnementale au ministère de l’Écologie, Philippe Ledenvic, n’hésitait pas à affirmer que « la transition écologique n’était pas amorcée en France », dénonçant des modèles à bout de souffle qui conduisent « à présenter toujours les mêmes programmes, les mêmes financements, les mêmes projets. » (p.162) Que faire donc ? « Une nouvelle sociologie du pouvoir », sans quoi « jamais les scénarios du GIEC, jamais les hypothèses mises sur la table par d’éminents chercheurs, d’ardents activistes, des hauts fonctionnaires convaincus, ne sortiront des tiroirs » (pp.164-165).

La dernière partie, « Bifurcations », s’attelle à l’identification de pistes pour le renouveau démocratique que l’écologie appelle, ou plus précisément, à « créer les conditions de sa mise en pratique. » (p.29), conformément à l’engagement introductif. Le lecteur restera sur sa faim quant à ce que pourrait être l’écologie du quotidien, la précédente partie se limitant à l’identification de sources d’inspiration, en particulier d’initiatives locales réussies, et ne s’aventure pas à proposer une vision systémique de ce que serait l’écologie du quotidien. Non sans paradoxe, une fois encore : « C’est sur l’idéalisme et les convictions que peut se fonder un renouveau politique. » (p.185). L’autrice propose d’ailleurs de « réexaminer certains des principes fondateurs de la construction européenne, le libre-échange et la libre concurrence au premier chef » (p.200) et de « repolitiser l’univers européen, de s’autoriser à avoir une vision historique et de se projeter dans le futur. » (p.203) Pour l’autrice, il est clair que la bifurcation écologique appelée de ses vœux ne saurait avoir lieu sans l’État. Non sans évolutions, qui ne sauraient d’ailleurs se limiter à des évolutions procédurales (bien qu’importantes, par exemple via des études d’impact pour tout grand texte de loi sur l’écologie), mais qui doivent également se reposer sur une évolution des acteurs. La fonction publique serait d’ores et déjà bien plus attachée (et compétente) aux enjeux écologiques que ne le sont les dirigeants politiques. Les hauts fonctionnaires sont d’ailleurs présentés comme un levier majeur d’une transformation écologique, qui pourrait être amplifiée en favorisant l’engagement des agents publics, l’expression et la défense de leurs convictions, notamment face au devoir de réserve souvent surinterprété.

*

L’appel à une nouvelle sociologie du pouvoir, évoquée précédemment, apparaît être la thèse principale de cet essai. Non pas la nature des institutions, mais la diversité des personnes exerçant le pouvoir, voilà l’enjeu premier pour l’autrice. « C’est bien une autre sociologie du pouvoir qu’il faut construire, avec des personnes issues d’une vraie diversité d’horizons qui associent le courage des convictions au goût des connaissances. Assumer cet idéalisme, c’est aussi faire preuve de réalisme face au monde qui vient. Qui croit encore que la politique de huis clos et des apparatchiks fonctionne ? Pas les électeurs. » (p.185) Et pour ce faire, en premier lieu, « rompre avec le mythe de l’homme providentiel, et le présidentialisme » (p.184), et accorder une centralité à « deux sujets essentiels : celui des savoirs et de la compétence, celui du dégoût croissant à l’endroit du monde politique » (p.182). Et ainsi, in fine, décider autrement, collégialement, avec des décideurs pluriels et ayant le temps de s’informer, notamment en s’inspirant des expériences démocratiques comme les conventions, afin « de nourrir une vie démocratique qui ne se réduise pas aux élections » (p.198).

Comme indiqué au début de cette recension, la définition même de l’écologie, et donc de la société à laquelle aspirer, n’est qu’abordée succinctement, principalement via le prisme d’une « réconciliation entre les sociétés et la nature, les enjeux de sobriété et de mieux-vivre » (p.201). Ne pas définir ce que serait ce projet écologique, a fortiori donc ses fondements, ses objectifs et ses mobiles, traduit la position de l’autrice : l’échec de l’écologie serait avant tout une question politique, plus précisément de stratégie et de tactique. Il faut entendre ici petite politique, à savoir l’exercice du pouvoir gestionnaire, et non la grande politique, comme définition commune d’un destin collectif.  Nous ne pouvons que le déplorer, d’autant plus que l’autrice identifie pourtant des points cruciaux, qui auraient mérité un développement. Par exemple, le rapport aux limites : « Si limites il y a, c’est la conception des responsabilités qui change. » (p.26) ou « on interdit d’imaginer que la redéfinition des contraintes et des libertés entraîne un mieux-être. » (pp.27-28). Ou encore le rapport à la nature : « La protection de la nature implique de ne pas considérer tout espace vierge comme un espace agricole potentiel ou comme une zone de construction. » (p.25) ou encore « éteindre la nature, c’est nous arracher à nous-même. » (p.208). Bien que questionnable au vu du titre et du quatrième de couverture de cet essai, nous pourrions comprendre le choix de ne pas traiter de ce qu’est l’écologie, en partant du principe qu’une définition commune et connue préexiste. Ou même en considérant qu’une compréhension rudimentaire de ce qu’est l’écologie pourrait suffire à appréhender l’objet principal de ce livre, à savoir l’urgence politique. Cela est d’autant plus questionnable que l’autrice reconnaît elle-même que « la principale rupture, pour porter l’écologie au pouvoir, est d’abord celle des contenus » (p.190). Pour quels contenus donc ? L’écologie ne revêt pas une seule réalité, même quant à une critique fonctionnaliste, front pourtant le plus avancé. Toute écologie serait donc bonne à prendre (seule la dictature verte est explicitement disqualifiée) ? Ce serait bien évidemment une erreur, aussi bien pour des raisons fonctionnalistes, que morales ou éthiques. Cette question se pose néanmoins à la lecture de cet essai, notamment lorsqu’à l’occasion d’une critique de « l’immaturité politique des Verts », qui par pureté idéologique se refuseraient à être majoritaires, l’autrice salue l’existence d’autres acteurs représentants de l’écologie, notamment les candidats à la présidentielle déclarés Delphine Batho, Marine Tondelier, Cécile Duflot et Yannick Jadot et rappelle que « [les Verts] ont été une écurie pour les macronistes écolos ». De la décroissance à la croissance verte donc ? Tandis qu’il est attribué aux Verts de « prôner une politique migratoire ouverte, dénoncer le rejet de l’islam sans s’attarder aux enjeux terroristes, et traiter des enjeux écologistes en dénonçant les politiques actuelles sans s’attarder outre mesure à élaborer ses propres propositions » (p.190), l’autrice qualifie les convictions de Delphine Batho (qui se réclame de la décroissance) sur les sujets régaliens de « très fermes » et de « fortes » sur les sujets écologiques. Nous aurions plus volontiers qualifié les premières de conservatrices. Et plus généralement que cette décroissance n’est pas la nôtre, et même que cette décroissance n’en est probablement pas une (voir le travail de définition de la décroissance porté par la Maison commune de la décroissance).

S’appuyer sur la société civile donc pour atteindre l’hégémonie culturelle. Conquérir le pouvoir en acceptant de devenir majoritaire. Renouveler les acteurs politiques et les modalités de gouvernance. Voilà le triptyque défendu dans cet essai, dans l’ordre ou le désordre du reste. Mais pour quel projet, pour quelle écologie ? Le mystère demeure. Peu importe semblerait-il, se revendiquer de l’écologie serait-il suffisant ? La conquête du pouvoir à (presque) tout prix, puis aviser ensuite ?

Enfin, la lecture du quatrième de couverture, se terminant par « Le temps des engagements est venu », peut être source d’une déception, pour qui viendrait y chercher inspiration ou motivation.  Ce n’est qu’à la fin de l’essai que la notion d’engagement apparaît pleinement, et ce faisant donne du corps à un essai plutôt lisse jusqu’à lors. L’importance du changement et de l’engagement est d’ailleurs soulignée avec justesse, mais non sans contradictions. Disons dans un syncrétisme qui nous semble naïf. La seconde partie de cette citation nous apparaît absolument pertinente, mais elle devient surprenante, voire cocasse, lorsque lue avec, pour n’en citer qu’un, les dirigeants économiques à l’esprit.

« Pourrons-nous changer ? En avons-nous l’envie et la force ? L’engagement de personnes qui n’appartiennent pas au monde politique est la seule manière de trouver l’élan. Ceux qui créent, qui entreprennent, qui exercent des responsabilités, qui enquêtent et portent des savoirs, les chercheurs, les dirigeants économiques, les professeurs, les journalistes, les responsables associatifs, les citoyens engagés. Pour être plus forte, l’écologie doit être incarnée par cette diversité de visages, de rôles sociaux et de comportements. Pour être majoritaires un jour, ils accepteront d’être minoritaires aujourd’hui. Assumer des risques, savoir désigner l’ennemi, retrouver de la liberté, de la créativité et de l’audace, relativiser la place de l’argent et oublier les stéréotypes de la réussite sociale. Voilà la nouvelle vie qui vient. » (pp.188-189)

D’autre part, l’autrice semble s’inscrire en marge de cet engagement, deux options apparaissent. Se poser en tant qu’observatrice, dans une posture typiquement journalistique, qui semble parfois endosser, en creux, la prétendue neutralité si souvent brandie par les journalistes. Ou alors, plus tristement, celle d’une actrice, reconnue et aux multiples expériences passées ou actuelles (haute fonctionnaire, élu locale, membre de laboratoires d’idées) qui se saurait condamnée à demeurer sur le quai du train de l’engagement qui lui apparaîtrait pourtant incontournable, car incapable du prix de l’embarquement : un pas de côté et un lâcher-prise. La lecture du dernier chapitre, aux connotations personnelles, le laisse à penser.

*

Cet essai, d’une autrice érudite, apparaît avant tout comme un texte très informé (nourri de nombreux regards historiques et d’exemples foisonnants), à propos de la place de l’écologie au sein du monde politique et institutionnel, et dans une moindre mesure au sein du monde associatif. En revanche, il nous semble faire face à deux écueils majeurs, deux absences en l’occurrence : celle d’une définition de l’écologie telle que défendue ici, et celle d’une critique radicale et systémique, en premier lieu du capitalisme et du libéralisme, et plus généralement de la croissance, son monde et son régime. Ce faisant, cet essai se limite malheureusement à une critique, argumentée et pertinente du reste, du fonctionnement du monde politique, et se condamne ainsi à la défense de solutions, absolument nécessaires (en premier lieu une nouvelle sociologie du pouvoir et un nouvel exercice du pouvoir), mais insuffisantes. A minima pour qui considère que le capitalisme ne saurait être réformé, et que les causes premières ne situent pas dans cette organisation économique, aussi terrible soit-elle, mais plus profond encore : dans nos imaginaires et dans notre régime politique.

Pourquoi cette recension ? Par respect pour l’autrice, que j’ai eu la chance de côtoyer, et pour son engagement que je sais absolument sincère. Parce que le sujet de l’écologie est suffisamment sérieux pour que toutes les bonnes volontés osent la discussion publique. Pour converger vers notre objectif commun. La hauteur des enjeux nous le commande : non seulement assurer notre survie, mais, et ce plus encore, savoir qu’il y a une vie bonne à la clef.

Nulle convergence possible sans définition d’un objet commun. Travail de définition, travail de fond, auquel s’attelle la Maison commune de la décroissance. Répondre au quoi ? Une opposition politique à la croissance. Au pour quoi ? Un fondement juste : le suffisant et la double autolimitation plancher-plafond. Au vers quoi ? Un objectif désirable : l’éloge de la vye sociale. Au comment ? Un mobile acceptable : l’éloge de la dépense.

Vincent Cheynet, Liberté et décroissance (2026), Éditions R&N

Pourquoi publier cette recension du dernier livre de Vincent Cheynet sur le site de la MCD alors que la liberté dont il y est question ne semble qu’une variante d’une conception libérale de la liberté ? Parce qu’Henri Perouze a pris la peine de lire le livre en entier et d’en rendre compte en entier ; à la différence donc de la façon dont le journal La Décroissance avait (mal-)traité le livre de la MCD, La décroissance et ses déclinaisons (2022) dont le rédacteur avait semblé n’avoir survolé qu’un seul chapitre, et pour en dire du mal, parce que la MCD n’était pas aussi « travailliste » que lui ! Manière aussi de vérifier que le mouvement de la décroissance, s’il ne prend pas la peine de partager un noyau politique commun, risque de continuer à se perdre dans l’éparpillement des polémiques et l’esprit de chapelle.

 Co-fondateur et rédacteur en chef pendant 25 ans des revues Casseurs de pub et de La Décroissance, Vincent Cheynet vient de condenser ses réflexions sur le double enjeu de sauvegarde d’un monde habitable et de l’exercice de nos libertés.

 Il considère que l’écologie n’est pas une fin en soi mais a pour objectif la liberté de conscience, celle de penser par soi-même. Nous avons la responsabilité de discerner le bien et le mal, le vrai et le faux, le beau et le laid en s’affranchissant du sentiment de toute puissance pour faire preuve d’humilité. « Je crois au Verbe. Je conçois l’introduction du mot décroissance comme un travail de sape destiné à ouvrir une brèche dans le monde des idées, ou du moins pour éviter que cette fissure ne se referme et nous engloutisse dans la matière » (p.14)

Entendre ce qui nous dérange, défendre l’idée qu’on ne partage pas est gage de liberté. « La tentation de l’évitement est le moteur de la tyrannie » (p.25). Vincent Cheynet nous enjoint de dépasser le registre émotionnel pour prendre du recul, faire prévaloir la raison, assumer la liberté de celui qui pense autrement, résister à la propagande du Progrès et donc accepter de se retrouver souvent isolé voire conspué par troupeau des suiveurs à gauche comme à droite. « Quand la réponse à la crise écologique pousse au déni de la liberté, les droitards répondent en niant la crise climatique » (p.20).

La défense de l’esprit dialectique, de la légitimité des antagonismes de la pensée lui apparait comme fondement de la liberté. Il pourfend les censures prônées par certains représentants de l’écologie institutionnelle comme l’empêchement de certaines conférences au sein des universités. La gestion autoritaire de la crise du COVID lui est apparue symptomatique de l’abandon de nos responsabilités, de notre intelligence critique. Il s’insurge contre les restrictions imposées par les gouvernants. Sous prétexte de sauvegarder la santé de la planète et des humains, beaucoup ont accepté de donner tout pouvoir à la bureaucratie pour sacrifier leur liberté, gérer les pénuries. Il redoute que le développement de l’intelligence artificielle accélère et amplifie ce cauchemar techno-totalitaire.

Vincent Cheynet souligne la logique énergétique du système technique à l’œuvre dans les « avancées » sociétales comme par exemple la PMA, la vasectomie, le mariage pour tous, le transhumanisme et autres « cultes du désir d’un capitalisme libidinal ». Il dénonce vigoureusement la destruction des limites et des tabous fondateurs de la civilisation pour un utilitarisme totalitaire où règne la loi de la jungle sous couvert de progrès. « Les institutions en viennent à inscrire le déni de l’altérité sexuelle dans la loi » (p.116). Il dénonce une nouvelle fois la collusion du libéralisme économique de droite et du libéralisme culturel de gauche, idiot utile du capitalisme. Sa violente remise en cause du clivage droite-gauche englobe la décroissance qui ne doit pas devenir une idéologie prétendant répondre à tout, un pouvoir omnipotent et violent au nom du Bien !   

Loin d’apparaitre comme une reconnaissance des enjeux psychosociaux de l’autolimitation, l’entrée de la décroissance dans les universités dénature son fondement en la réduisant aux chiffres, à l’économisme. « Les degrowth studies fournissent une version de la décroissance expurgée de tout ce qui peut déranger les mass médias, à commencer bien entendu par leur critique » (p.84). Et comme les médias qui fabriquent l’opinion publique appartiennent à une dizaine d’oligarques, l’auteur en déduit que toute personne accédant à la parole publique doit donc être suspecte.

L’auteur attire notre attention sur nos systèmes de croyances. Si croire lui apparait constitutif de la psyché humaine, il redoute les religieux athées qui ont déserté les structures religieuses pour sacraliser à leur insu d’autres objets comme la croissance, l’innovation, la consommation, le technosolutionnisme, le salut par la science. Les croyants inconscients sont alors les pires des fondamentalistes, car ils ne peuvent objectiver leur subjectivité tandis que les croyants conscients de leur croyance la reconnaissent.

Il nous enjoint de ne pas céder aux diktats des institutions, (système de santé, médias, université, justice, Eglise…) qui se prennent pour leurs propres finalités dans un coup d’état permanent. Il brocarde par exemple l’idéologie libérale de la Cour européenne des droits de l’homme et du conseil constitutionnel, son complice dans le dessaisissement de nos libertés !  « Le danger vient de la technocratie européenne qui a sombré dans le totalitarisme… organisation du désastre…  politique écologique liberticide… » (p.72).
 De même, il déplore le transfert de la souveraineté populaire aux instances judiciaires et pourtant il reconnait qu’il nous faut des institutions pour contrer l’atomisation de la société.

La liberté n’est jamais acquise, elle se caractérise par une conquête permanente, elle exige d’élargir la fissure dans laquelle souffle le vent de la liberté. Nous sommes le produit d’une culture, d’un conditionnement qui anesthésie notre sens critique à défaut d’une vigilance permanente.

Selon l’auteur, le concept d’éco-anxiété traduit une incapacité puérile à assumer notre finitude, une inaptitude à se tourner vers le futur. Il s’appuie sur la loi de l’entropie pour énoncer l’incompatibilité entre la décroissance soutenable et un développement durable. Il nous rappelle l’inégalité omniprésente dans la nature. Il est angélique de croire que la coopération prime sur la loi de la jungle. Accepter les contraintes, c’est être adulte. La limite n’est pas une finalité mais un point d’appui pour notre force de vie, notre créativité. L’humanité a le désir vital de l’accroissement mais bute sur des limites. Pour exercer notre liberté, nous devons diminuer notre consommation, ralentir notre prédation des ressources, viser la robustesse des productions, maitriser nos outils de travail. Les énergies renouvelables ne sont pas la panacée. La décroissance est invitation au débat, à la dialectique alors que l’éco-technocratie brutalise la démocratie en confiant le pouvoir aux experts.

L’auteur brocarde la passion mortifère des collapsologues, leur écologisme borné…   

Dans cet ouvrage, Vincent Cheynet revient plusieurs fois sur ce qu’il considère comme les dérives libérales et culturelles de la gauche « moderne » qui nie selon lui la différenciation sexuelle fondamentale, biologique et ouvre la voie à la techno-marchandisation de la reproduction :mariage pour tous, procréation médicale assistée, gestation par autrui, interruption volontaire de grossesse, etc. Il déplore le détournement de la constitution pour interdire le débat, criminaliser certaines idées plutôt que porter attention à des jeunes en difficulté d’identification sexuelle. Il interroge la condamnation de la transphobie, la guerre des sexes, la consommation de l’autre donc la fin de l’amour.
Le slogan No kid, pointe émergée d’une culture de mort, fantasme de toute puissance…

La femme est la matrice de la vie tandis que l’homme dirige vers la mort … l’idéologie du genre refuse le dualisme … hystérie néo-féministe, foncièrement misogyne … (p.121).

L’auteur s’oppose au chantage des transhumanistes qui voudraient abolir les vieilles barrières morales qui entravent notre marche vers le Progrès pour survivre dans la compétition mondiale.   Sommes-nous prêts à être du côté des perdants ? à renoncer à la morale pour survivre ?  Nous devons affronter et soutenir une double contrainte : celle de la puissance « pour répondre aux exigences de la vie terrestre et l’autolimitation qui nous enjoint à tendre vers la liberté, à l’altérité » (p.48).

L’auteur revient plusieurs fois sur les questions d’éducation, notamment sur les conséquences désastreuses de l’effacement de la fonction paternelle. Il évoque le refoulement, la destruction du père symbolique, tiers séparateur indispensable. Il dénonce le fantasme de retour à la mère archaïque, dans un monde unifié, indifférencié, fusionnel, paradisiaque … donc totalitaire ! Ne pas se laisser enfermer dans les mâchoires du robot, la perfection des solutions définies par l’intelligence artificielle.

L’indiscipline des enfants rois, la peur de l’autorité, la démission parentale, les lâchetés de l’adulte qui n’assume pas ses responsabilité… une fausse bienveillance propice à la pédophilie, le réductionnisme matérialiste constituent selon lui un tournant anthropologique majeur.À la névrose chrétienne s’est substitué la névrose anti-chrétienne… haine de la tradition, de la filiation, donc du père symbolique… (p.132).
Alors que nous régressons toujours davantage vers le matriarcat archaïque, chantage affectif qui amène le sujet à céder à son désir, notre société se considère toujours dans le patriarcat soumission à une autorité extérieure (p.117).

« L’élan vital c’est la vie. L’altérité crée le désir. Nous sublimons ce désir pour donner sens à la vie. Nous nous donnons alors des limites pour rebondir et grandir » (p.119). Cette phrase nous apparait résumer la problématique de l’auteur soit la résolution de l’oxymore apparent du titre « Liberté et décroissance » avec une lucidité radicalement anticonformiste. Cependant la multitude des thèmes abordés (24 chapitres en 140 pages !) rendent la lecture de ce petit ouvrage trop dense pour une pédagogie de la transmission des grandes questions chères à l’auteur et à ses mentors habituels abondamment cités : J.Ellul, B.Charbonneau, I.Illich, S.Latouche, JC.Michéa, G.Thibon, etc.

De même, la violence du ton comme plusieurs de ses notes de bas de page intitulées « Supplique aux imbéciles » (pp.15, 40, 45…) contraste avec son plaidoyer pour un débat ouvert. Il dénonce pourtant l’insulte qui rompt la dialectique, transforme le contradicteur en ennemi à anéantir plutôt que de le remercier de révéler ma subjectivité.

Tendre vers l’amour et la liberté, deux valeurs en tension, certes mais comment rester serein dans le chaos actuel ?

Henri Pérouze, mars 2026

Dans l’exercice généralisé du commentaire permanent, il y a un dispositif particulièrement irritant pour faire passer le journaliste en service pour un observateur neutre. Après avoir visionné des images, ou avoir évoqué une situation, le journaliste se tourne vers son invité et lui demande : « qu’est-ce que ça nous dit de… ?« .

Comme si des images pouvaient parler toutes seules et délivrer une factualité indiscutable !

En réalité, il n’y a là qu’une ruse de… ventriloque.

Cette manipulation repose sur la confusion entre « neutralité » et « impartialité ». Alors que la neutralité est une chimère rhétorique et manipulatrice, l’impartialité est une exigence éthique.

C’est Jean Jaurès qui affirmait : « Il n’y a que le néant qui soit neutre ».

L’impartialité – dont la déclinaison scientifique s’appelle l’objectivité » – ne consiste pas à prétendre abstraitement être détaché de tout parti pris ou de tout intérêt ; mais elle est une exigence concrète d’honnêteté : ne pas cacher ses engagements, remettre en perspective toute analyse factuelle à la lumière de ses valeurs. Dans tout énoncé factuel, il y a une part d’évaluation : parce tout énoncé est un jugement (de valeur).

Donnons 2 exemples d’actualité :

• sur les chaînes (dite) d’information, les plateaux s’enchaînent pour commenter l’agression israélo-américaine contre l’Iran. L’écran est très souvent partagé en 2 : d’un côté, les images en boucle d’un impact ; de l’autre, le visage du commentateur dont l’intervention – elle aussi en boucle – semble se réduire à une description « neutre », au nom d’un seul critère technique, celui  de l’efficacité. Pas un mot du droit international qui, s’il était pourtant évoqué, ne pourrait que condamner cette agression. Pas un mot pour dénoncer l’infantilisme des interventions du président américain. Pas un mot pour faire remarquer que Trump se justifie sur l’Iran comme Poutine sur l’Ukraine. Soi-disant, les commentaires restent neutres. Mais en réalité, cette neutralité n’est que le masque d’une partialité en faveur d’une conception de la réalité comme rapport de forces.
• Avant-hier, lors de la soirée électorale, la même hypocrisie généralisée a régné pour reproduire à l’envi le discours de dénigrement contre un parti qualifié d’extrême-gauche, alors qu’il ne défend qu’un pâle programme social-démocrate. Mais chacun aura compris que la diabolisation de l’un n’est que le masque de la dédiabolisation de l’autre. Dans cette mascarade, la dimension chiffrée des résultats alimente la prétention à la neutralité ; là aussi, comme si les chiffres parlaient d’eux-mêmes. On aurait pourtant bien aimé entendre un commentateur impartial faire remarquer que, du côté des 2 anciens « partis de gouvernement », le PS est en train de devenir aussi peu socialiste que les LR sont républicains !

Dans ces 2 exemples, le dispositif est le même : faire passer la partialité pour de la neutralité en la dissimulant sous la factualité de faits dont la présentation médiatique n’est que facticité, mise en scène. Ce spectacle « technique » est en réalité un dispositif politique dont l’objectif mystificatoire est assez bien décrit par ce qu’Onofrio Romano nomme « régime de croissance » : le discours politique de la neutralité est un dispositif de neutralisation. Sous couvert de présenter des faits sans jugement (de valeur), la neutralité permet de placer sur un pied d’équivalence les énoncés éclairés honnêtement (et donc discutables au sens de « soumis à la discussion et à la controverse ») et les « vérités alternatives » (qui sont indiscutables, au sens où, dénuées d’argumentation, elles ne sont que des opinions).

C’est ce monde de la neutralité qui nous met la tête à l’envers. C’est lui qu’il faut renverser.

L’arrivée commence le samedi 11 juillet dans l’après-midi : pour une tranquille mise en place logistique de la rencontre. Mais la soirée sera déjà festive ♪♫. Puis la semaine se divise en 2 moments → la rencontre (2 jours : le dimanche 12 et le lundi 13) et le focus (3 jours : mardi 14, mercredi 15 et jeudi 16). Le vendredi 17 est consacré au rangement, au nettoyage, à un moment d’échanges sur les (f)estives et à envisager celles des années suivantes.

1. La rencontre, le dimanche 12 et le lundi 13 juillet : cette année, nous allons consacrer ces 2 jours à André Gorz, avec des interventions enregistrées de Céline Marty pour nous guider dans l’exploration des liens entre son œuvre et la décroissance. En particulier autour de 3 questions : celle de l’autolimitation (MCD) et du suffisant (Gorz), celle de la vie sociale (MCD) et de l’autonomie et du travail (Gorz), celle de la dépense (MCD) et du revenu inconditionnel (Gorz).
2. Le focus, du mardi 14 au jeudi 16 (arrivée le lundi 13 dans l’après-midi) : le thème de cette année est celui des freins à la décroissance. Nous y consacrerons 6 demi-journées : conférences, interventions-discussions, lectures, travail en ateliers et en plénière, débat-mouvant.

Les inscriptions ne sont pas encore ouvertes, mais dès qu’elles le seront, n’hésitez pas à vous inscrire pour que nous puissions prévoir au mieux la « logistique » de l’événement.

Ces (f)estives 2026 de la décroissance, continuent de creuser le sillon idéologique dans lequel nous plaçons la MCD :

1. Pour la MCD, il y a une définition simple de la décroissance : c’est l’opposition politique à la croissance. Il nous faut donc creuser ce sillon politique.
2. Pour la MCD, en définissant la décroissance comme opposition politique à la croissance, nous étendons très fortement (la critique de) la croissance : surtout ne pas la réduire au domaine de l’économie mais ajouter une critique culturelle (sur les modes de vie, les valeurs, les normes, les récits, les imaginaires…) et aller un cran plus loin que cette critique culturelle : par une critique du « régime de croissance » comme dispositif politique de la modernité, comme dispositif libéral et néolibéral, dont l’hégémonie s’exerce par l’emprise de la « forme » horizontaliste, c’est-à-dire par la neutralisation institutionnelle de la question du sens de la vie, que ce soit au niveau individuel ou au niveau de la vie sociale.
3. En 2026, nous commençons ce que nous avons appelé « la saison 2 de la MCD ». Si la saison 1 (2017-2025) s’est concentrée sur un travail définitionnel et méthodologique, la saison 2 sera orientée par une exigence de crédibilité dans l’espace public, par la mise en avant d’images (noyau, iceberg, arbre, permaculture), et surtout par un plaidoyer en faveur de la vie sociale (sa protection, sa conservation et son entretien comme front principal des luttes et des alternatives).

Il s’agit donc toujours de poursuivre notre critique systémique de l’individualisme : non, au commencement, il n’y a pas des individus isolés et indépendants qu’il s’agirait de relier ; au commencement, il y a des relations et des interdépendances.

Les 3 jours de focus sont précédés de 2 jours de rencontre

• Comme l’an dernier, la logistique – dormir, manger – est maintenant commune et à la rencontre et au focus. Le principe est toujours de participer collectivement à la cuisine et à la mise en place des repas.
• Cela nous permet d’uniformiser les prix (indicatifs) des repas et des logements.
• Nous continuons cette année le mode de la « rencontre » : en honorant pendant 2 jours un.e auteur.e de la décroissance.
• Pendant le focus, nous nous concentrons sur un thème précis. Sans se raconter que nous réussirons à traiter le sujet dans sa totalité, nous espérons néanmoins pouvoir conclure ces 3 journées en co-construisant une synthèse des définitions, des problèmes et de quelques pistes. Les discussions s’appuieront sur des intervenant.e.s extérieur.e.s à la MCD, sur des lectures de textes, des ateliers…

Informations pratiques

Covoiturage

Tableau des covoiturages proposés : cliquer sur ce lien

Comment y aller

• À la Maison Familiale et Rurale (MFR) de Saint-Chamond, dans la Loire (42).
• En voiture : 2 Rue du Chemin de Fer, 42400 Saint-Chamond.
• En train : Arrivée en gare de Saint-Chamond, sur la ligne Saint-Étienne-Châteaucreux / Lyon (Lyon Part-Dieu (35 min, environ toutes les 30 minutes) ou Lyon Perrache (45 min, environ toutes les heures). Une fois à la gare de Saint-Chamond, nous pouvons venir vous chercher en voiture si vous êtes fatigué.e.s ou vous pouvez venir à pied (2 km de trajet) ou en transport en commun (bus M5, 29 ou 42).

La contribution financière

Paiement : sur place, dès votre arrivée (espèces ou chèque) ou en amont par chèque : à l’ordre de Maison commune de la décroissance, envoyé à Festives/c/ Thierry Brulavoine, 13 rue de l’espérance, 75 013, Paris.

Tarif pour 1 journée : 15 € (inscription + 1 repas), ou 20 € (inscription + 2 repas)

(si plus d’1 journée) →

• Inscription aux (f)estives : 20 € (gratuit pour les moins de 14 ans).
• Le logement
  • Nous disposons d’une quarantaine de lits dans le bâtiment, et nous n’avons pas obtenu cette année l’autorisation pour des tentes (nous réduisons alors les prix indicatifs pour la nuitée et le repas).
  • Dans le bâtiment (13 €/nuitée par personne) – Les prix sont indicatifs mais déjà calculés au plus près).
  • Pour les chambres,chaque lit simple dispose d’une alaise, et d’un édredon. Vous devrez donc apporter un drap-housse, une taie et votre sac de couchage (ou un drap).
• Les repas
  • 7,00 € par repas de midi et du soir (prix indicatif mais déjà calculé au plus près).
  • Nous disposerons de la cuisine en gestion libre : confection des repas et mise en place se font en auto-organisation.

Pour toute demande d’information supplémentaire, contactez : 06 72 99 66 04 (Arthur) ou contact@ladecroissance.xyz

Voici le livre qu’il faut lire en ce début d’année 2026. D’une part, il fournit une contribution claire et précise qui sera utile à tous ceux qui s’interdisent de critiquer tout en restant dans l’ignorance des théories adverses. En ce sens, ce livre prolonge celui de Serge Audier (Néo-libéralismes, une archéologie intellectuelle, 2012, Grasset) et ceux plus récents de Quinn Slobodian (Les globalistes, Une histoire intellectuelle du néolibéralisme, 2018, trad. fr. 2022, Seuil ; Le capitalisme de l’apocalypse, ou le rêve d’un monde sans démocratie, 2023, trad. fr. 2025, Seuil).

D’autre part, il devrait intéresser tout particulièrement les décroissants qui discutent de la cohérence théorique et donc stratégique du mouvement de la décroissance. Rien que le titre nous interpelle : car si les « lumières sombres » caractérisent la pensée néoréactionnaire, alors toute critique de celle-ci reviendra de facto à une défense des Lumières. Ce qui est le cas pour la pensée décroissante : conservatrice peut-être, réactionnaire, certainement pas ¹. Ce qui implique de ne pas pouvoir enfermer la décroissance dans une critique monolithique des Lumières, et donc de la modernité ². Gros chantier idéologique à affronter.

De façon très claire, Arnaud Miranda nous introduit à la pensée néoréactionnaire par une suite de portraits des principaux protagonistes : Curtis Yarvin (chap.3), Nick Land (chap.4), la galaxie NRx (chap.5), Peter Thiel et Marc Andreesen (chap.6).

Ces portraits sont encadrés par une cartographie des droites américaines (chap.1), par une brève histoire de la néoraction (chap.2) et le livre se conclut par une évocation de la situation actuelle (chap.7).

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Il me semble qu’au-delà du panorama dressé par l’auteur de cette constellation néoréactionnaire, on peut faire ressortir quelques points, en résonance inversée, en dissonance donc, avec la nébuleuse décroissante.

1. « la néoréaction est une pensée de droite » (p.17).
2. Quelles que soient leurs spécificités, les différentes sources de cette constellation sombre n’ont pris que quelques années pour passer à l’étape stratégique cruciale de la « convergence politique » (p.39), d’un « consensus néoréactionnaire » (Nick Land).
3. Ce noyau commun est facilement identifiable à partir d’une liste courte de « composants » (p.30 ; p.154).
   • Il existe des hiérarchies naturelles.
   • La violence est une composante inexpugnable des sociétés humaines.
   • Détestation de la démocratie.
   • Revendication d’un droit à l’exit (le citoyen doit laisser place au client et l’État n’est qu’un service).
   • Optimisme technosolutionniste.

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1. La décroissance doit assumer d’être une pensée de gauche ; et donc de sortir du brouillard impolitisant du « ni droite ni gauche », sinon au-delà (ou à côté) de la gauche et de la droite. Il ne suffit plus d’affirmer que « notre décroissance n’est pas de droite » (pour reprendre le titre d’un ouvrage collectif que j’avais coordonné en 2012) : assumer d’être de gauche renvoie à une série de valeurs historiquement déterminées telle l’égalité, l’émancipation, le partage…
2. Depuis août 2025, une discussion lancée par une interview de Jason Hickel oppose, en caricaturant, une position écosocialiste et une position anarchiste. Malgré leur apparente opposition, ces deux positions partagent l’idée que la décroissance comme mouvement politique serait incapable de déterminer explicitement ce que serait un noyau commun à toutes les positions décroissantes (des activistes comme des chercheurs). Pour les uns, la décroissance devrait alors se mettre au service de l’écosocialisme ; pour les autres, il faudrait se féliciter de la diversité désorganisée et y voir une richesse.
3. Il n’est pas bien difficile de s’opposer composant par composant :
   • Aucune différence ne peut justifier une hiérarchie.
   • L’entraide est une composante inexpugnable de toute vie sociale.
   • Toute proposition politique ne doit être qu’une variante de la démocratie.
   • Revendication d’un droit à la voice : tout citoyen doit disposer d’un droit réel à la défense de l’intérêt public.
   • Refus technocritique opposé à toute fuite transhumaniste. Certes, nos sociétés modernes ne sont plus à taille humaine : il ne s’agit pas alors d’augmenter l’humain mais de faire décroître (la taille de) nos sociétés.

*

On pourra trouver dans le livre d’autres listes des composants de la pensée néoréactionnaire ; et à chaque fois, il sera pertinent que la décroissance prenne le contrepied de ces listes.

Je ferais juste remarquer une absence dans ces listes : la composante religieuse. Pour Marcel Gaucher, les USA vivraient en ce moment leur « sortie de la religion » ; pourquoi pas. Mais, en tout état de cause, cette absence signifie peut-être que cette pensée néoréactionnaire a totalement intégré la victoire d’un individualisme qui peut aller jusqu’à se débarrasser de tout ce qu’une religion peut apporter de socialisant : c’est à cette aune qu’il faudrait relire le court essai d’Hartmut Rosa, Pourquoi la démocratie a besoin de religion, 2022, trad.fr. 2023, La Découverte. D’autant qu’Arnaud Miranda a raison d’insister tout au long de son livre sur la dimension contre-culturelle de l’utilisation d’internet (p.154) pour assurer la diffusion de cette pensée néoréactionnaire : comme si, dans une société rêvée comme n’étant plus qu’une collection d’individus séparés, le véritable succès des réseaux sociaux consistaient à rendre obsolètes les liens sociaux en général, et donc à ringardiser la religion dont la fonction sociale d’intégration serait has been.

1. Michel Lepesant, Lettre du 12 décembre 2022 : Le cours du monde, la course du monde.
2. Corine Pelluchon, Les Lumières à l’âge du vivant, 2021, Seuil.

Difficile de se prétendre décroissant sans être aussi anticapitaliste. Mais la réciproque n’est pas vraie : car la décroissance suscite encore beaucoup de réticences chez la plupart des anticapitalistes. Cela en dit long sur le chemin encore à parcourir pour atteindre une « hégémonie culturelle »…

Certes le capitalisme est le moteur de la croissance économique, mais il n’en est pas la justification : même les plus arrogants des commentateurs n’osent pas justifier/réfuter une mesure par l’argument « c’est bon/mauvais pour le capitalisme » ; c’est pourquoi ils préfèrent « c’est bon/mauvais pour la croissance ».

C’est que le domaine sur lequel la croissance exerce son emprise est d’une tout autre étendue que celui du capitalisme : vous n’entendrez jamais un anticapitaliste défendre le capitalisme de l’amour ou du bonheur, mais vous rencontrerez des objecteurs de croissance vanter la croissance de l’amour, de la poésie (Aurélien Barrau).

La conséquence politique est rude : le renversement de la croissance est d’une tout autre envergure que celui du capitalisme. Si le contrôle de la production (et on peut étendre la chaîne de valeur en partant de l’extraction pour aller à toutes les pollutions) était en effet déterminant, on ne peut pas réduire la décroissance à la seule demande de « beaucoup moins d’énergie, moins de matériaux et moins de production globale » (Jason Hickel).

L’entretien et le soin de tout ce que la croissance et son moteur capitaliste méprisent et rejettent dans les marges de l’économie doivent devenir l’objectif prioritaire et central. Tous ceux qui souffrent des politiques de croissance, unissez-vous : les défavorisés, les pays pauvres, les générations futures, les vivants non-humains… Sens dessus dessous !

Autrement dit, c’est la relation à la reproduction sociale dans sa plus grande extension qui doit être absolument inversée : là où la sphère de la production économique exploite et domine la nature, toutes les populations subalternes et racisées, il faut renverser la croissance comme régime politique (dont la domination se pare des valeurs du monde de la croissance, comme idéologie — image inversée, disait Marx — au service mystifiant de l’économie).

S’il convient alors de reprendre l’objectif d’un « front principal des luttes », ce ne sera plus en restant confiné à la seule sphère de la production économique, au détriment de la sphère de la reproduction sociale. Mais ce sera exactement l’inverse : non seulement, le soin et la subsistance seront les objectifs, mais pas pour les faire croître, seulement pour les maintenir, les conserver.

Ce Grand Renversement, social, écologique, démocratique suppose que les « oppositions » cessent de se concurrencer et réussissent à partager un fond politique commun : telle est l’ambition de la MCD, et c’est pour cela que nous organisons mardi prochain un café décroissance (en visioconférence) sur le thème des images qui pourraient permettre de visionner ces convergences.

Si l’on considère, à la suite de Cornelius Castoriadis, que l’imagination peut être créatrice, que c’est par elle qu’une forme de rupture peut advenir, il est important, crucial même, que cette imagination ne s’embourbe pas dans l’imaginaire dominant. Or, tout semble montrer que l’opposition contemporaine n’en suit pas le chemin.

L’a-t-elle d’ailleurs jamais pris ? Face au « système », que remet-on effectivement en cause, les uns les autres ? Que met-on derrière la prétention d’être anti-système ? Quel combat mène-t-on véritablement ? Quel objectif poursuit-on vraiment ? A-t-on la même image en tête ? Faute d’approfondir ces questions, aucun projet digne de ce nom n’a émergé ces dernières décennies, l’opposition se contentant de rassembler une collection de revendications hétéroclites, parfois contradictoires, et de… s’opposer.

Avec la Renaissance émerge, en Occident, une nouvelle manière de vivre et de concevoir sa destinée dans ce monde. L’individu commence à s’affranchir des tutelles traditionnelles qui pèsent sur son destin. Il ose dire « je ». Le monde social change de centre de gravité : des lois supérieures (le service de Dieu, de l’État, de la famille…), il se tourne vers l’individu et le culte de soi. L’individu devient le but et la norme de toute chose. Des êtres humains se proclament maîtres de leur vie. D’où sortira une certaine conception de l’histoire et des cités.

Et d’où découlera encore un transfert de pouvoir : de la terre vers le capital financier, de la campagne vers la ville, de la ferme vers l’usine, d’un monde fondé autour de la protection (de l’âme par le religieux, de la personne par la noblesse guerrière – d’où résultaient des titres sociaux reconnus) à un monde bâti autour du travail et de l’échange des biens (d’où émergera la future hégémonie sociale).

J’appelle « Régime de modernité » ce phénomène social global (en Occident). Il se caractérise par l’individualisation, d’une part, le protestantisme et le libéralisme, religion et philosophie politique faisant office de supports idéologiques, d’une autre part, la technique et le capitalisme (la science et l’économie) comme supports matériels, d’une troisième part. La démocratie libérale en est la forme institutionnelle la plus accomplie, la raison et le progrès des idéaux. En prendre pleinement conscience permet de mieux s’interroger sur ce que l’on conteste et souhaite quand on se veut d’opposition.

En effet, entre radicalisme à la sauce américaine, revendications individualistes pimentées d’un soupçon de French Theory, luttes de reconnaissance tout autant individualistes, voire combat au profit des droits de l’individu, l’imaginaire de l’opposition contemporaine est totalement prisonnier de ce Régime de modernité et de son individualisation. L’université américaine en élabore le socle idéologique. Laquelle baigne dans une doxa imprégnée de protestantisme, d’individualisation, de liberté de l’individu, soit exactement le volet culturel de l’hégémonie bourgeoise. Hégémonie bourgeoise qui à travers la mondialisation est effectivement devenue hégémonique au point que l’on peut parler de globalisation culturelle. Et c’est cette pensée universitaire mondialisée, active prisonnière de la globalisation libérale, qui alimente la pensée de l’opposition contemporaine.

À tel point que celle-ci semble ne même plus savoir ce que peuvent vouloir dire peuple, collectif ou commun. On se prétend de gauche mais on s’appuie allègrement sur les fondamentaux du système. Sans oublier de s’afficher radical. Or, si l’objectif est bien de « changer le système », l’opération à mener ne saurait se réduire à une revendication d’inclusion dans ledit système que l’on prétend vouloir changer. Ou à la misérable ambition d’un « vivre ensemble », au mieux mêlé de « créolisation », quand il s’agit de « faire société ». Pas plus qu’elle ne saurait être seulement une bataille contre le capitalisme, ni même contre toutes formes de domination, ou le remplacement du prolétariat par les laissés-pour-compte dans le catéchisme marxiste. Le périmètre du système à changer est bien plus vaste ! L’opposition doit accepter de se coltiner en priorité notre rapport au Régime de modernité et à sa mythologie. Notons que je parle de Régime de modernité, et non de modernité, pour ne pas réduire celle-ci à cette forme de régime qui s’en est dégagée.

C’est pourquoi il est nécessaire de « révolutionner l’opposition », ou plus exactement son imaginaire. Une opposition digne de ce nom doit effectivement avant tout poursuivre un changement radical de société. On ne peut se contenter de l’embourgeoisement (ou de l’inclusion) du prolétariat ou des laissés-pour-compte. D’assumer de la sorte une collaboration libérale inspirée du Parti démocrate américain, loin, très loin de tout projet de rupture. La quête de sens comme la crise écologique n’autorisent plus ces options. Le mode de vie bourgeois, celui de la vie ordinaire, qui a viré au consumérisme, n’est plus ni soutenable ni enviable.

La question de la nécessité doit se retrouver au cœur de la réflexion. Celle que l’on doit juguler pour atteindre le domaine de la liberté, selon Marx. Tout comme la question du progrès qui sera à préciser. Aujourd’hui, l’opposition se dit « progressiste ». Mais de quel progrès parle-t-on ?

Il faut sortir de l’imaginaire de la croissance, celui qui veut que l’accumulation soit une fin en soi. Qu’il faut travailler plus pour consommer plus. Alors qu’il ne faut travailler que pour vivre ! Vivre en adéquation avec notre part animale, en symbiose avec notre environnement naturel, et dans le respect des équilibres écologiques, psychiques et sociaux.

Si l’individualisation est un acquis majeur du Régime de modernité, il n’en reste pas moins que l’intention ne peut être que de le dépasser. D’en sortir « par le haut », toutes et tous, et à égalité, en construisant la société de demain. En s’appuyant, par exemple, sur un slogan comme « Liberté, Égalité, Commun » qui souligne l’équilibre à inventer (au moyen de l’imagination créatrice) entre l’individu (Liberté, Égalité) et le collectif (Commun).

Pour la réflexion dans sa totalité, c’est par ici : https://hrousseld.fr/lopposition-et-le-regime-de-modernite/.

Version revue et corrigée du billet « La gauche et le Régime de modernité ».

Question d’autant plus cruciale qu’à force de globalisation de nos cadres de vie, une partie conséquente de l’opposition en serait plutôt arrivée à épouser les fondamentaux du libéralisme, à embrasser la pensée universitaire libérale dominante, à emboîter le pas au Parti démocrate américain et à son chemin de collaboration.

Cette réflexion est une version revue et corrigée de la conférence donnée au Bar Commun (Paris 18) le 20 novembre 2025.

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Introduction

Partie 1 – Lé régime de modernité

Partie 2 – La globalisation libérale ou l’imaginaire prisonnier

Partie 3 – Révolutionner l’opposition

Conclusion et perspective