Préparer la personne à la gravité potentielle de son état, attendre que la réunion de concertation pluridisciplinaire pour confirmer un diagnostic de cancer… à dessein, les médecins peuvent recourir au silence lors des échanges avec les malades pris en charge.

À l’ère du consentement éclairé, la circulation de l’information joue un rôle crucial dans la relation patient-soignant. Depuis la loi du 4 mars 2002 sur les droits des malades, le patient ne reçoit plus seulement des soins de manière passive, il devient un acteur de sa propre santé. Selon Grégoire Moutel, médecin et spécialiste du droit et de l’éthique en santé, tout acte thérapeutique doit désormais être précédé par un consentement « en toute connaissance de cause ».

Pour que ce consentement soit libre et éclairé, le patient doit disposer de toutes les informations relatives aux options thérapeutiques possibles ainsi qu’à leur rapport bénéfices-risques. Autrement dit, le médecin a la responsabilité de transmettre ses connaissances de manière transparente, claire et compréhensible afin que le patient soit en mesure de consentir à un acte médical.

Le silence, un intrus à l’ère du consentement éclairé ?

Dans un tel contexte, nous pourrions croire que le silence, entendu comme le fait de taire, de retenir ou encore de cacher une information, doit être banni de la consultation. Le silence semble en effet incompatible avec l’idéal de transparence censé faire du patient un acteur de sa maladie.

Ce silence renverrait alors à un modèle pourtant dépassé : le « paternalisme médical », dans lequel le médecin était considéré comme le seul détenteur du savoir et décidait de ce qui devait être dit ou non, au nom de sa compétence scientifique et de la protection du patient. Selon certains textes médicaux, taire certaines informations pouvait alors paraître légitime, voire nécessaire, pour éviter un traumatisme ou ne pas susciter trop d’angoisse.

Le silence, compétence des médecins ou règle institutionnelle ?

Penser le silence comme un acte de dissimulation reviendrait à passer à côté d’une réalité plus complexe et subtile, car un pan de la sociologie du diagnostic, qui étudie précisément la relation patient-médecin et l’annonce de la maladie, montre que les médecins continuent de ne pas tout dire. Plus précisément, la réflexion sur ce qu’il est pertinent de dire ou de taire au patient fait partie des compétences intrinsèques aux médecins.

La sociologue Annemarie Jutel montre en effet que les médecins ne sont pas uniquement les détenteurs d’un savoir scientifique sur la maladie et sur les traitements. Ils détiennent également un ensemble de compétences leur permettant de délibérer sur ce qu’il convient de ne pas dire au patient.

Cette délibération sur ce qu’il convient de dire ou de taire au patient est étroitement liée au statut du médecin comme porte-parole de l’institution médicale. La parole du médecin tire son autorité et sa légitimité scientifique du fait de provenir de l’institution médicale.

Toutefois, cette autorité est elle-même encadrée par les règles institutionnelles. Autrement dit, le médecin ne dispose pas librement de sa parole : l’institution délimite ce qu’il peut dire et ce qu’il doit taire.

Le silence pour protéger le cadre scientifique

En tant que porte-parole, le médecin devient le garant du cadre médico-scientifique de la consultation, en se conformant à des règles institutionnelles qui encadrent l’interaction avec le patient : la suspension de toute divulgation avant validation collégiale (réunion de concertation pluridisciplinaire), la nécessité de s’inscrire dans les limites de spécialité et de ne pas outrepasser son champ d’expertise, l’exigence de ne communiquer que des informations scientifiquement reconnues et validées ou encore l’ajustement du niveau d’informations selon la volonté de connaître et la capacité de compréhension propres à chaque patient.

Le médecin ne peut décrire et expliquer la maladie qu’à partir d’un ensemble de classifications et de recommandations, notamment la Classification internationale des maladies (CIM) ou le DSM-5 en santé mentale, qui définissent des méthodes et des critères reconnus par la communauté scientifique et les institutions médicales, telles que l’Organisation mondiale de la santé (OMS) ou, en France, la Haute Autorité de santé. La parole du médecin doit donc s’enraciner dans le discours qui façonne la nature des interactions avec les patients.

Cette contrainte a un effet direct sur la place donnée à l’expérience du patient. Comme le soulignait déjà le philosophe et médecin Georges Canguilhem, la voix du malade a été « mise entre parenthèses » dans l’élaboration du savoir médical et du diagnostic : ses perceptions, ses émotions ou ses interprétations ne possèdent pas de valeur épistémique pour nommer et rendre compte de la maladie. Dans la Maladie, catastrophe intime (2014), la philosophe Claire Marin déplore la dimension vécue de la maladie, ce qu’elle appelle sa « dimension métaphysique », c’est-à-dire l’atteinte de l’identité et du rapport à soi, largement effacée au profit d’une approche rationnelle centrée sur l’explication scientifique.

Le médecin doit alors veiller à faire taire toutes les autres interprétations de la maladie qui pourraient entrer en concurrence avec le cadre explicatif scientifique en vigueur dans la consultation. Lorsque certaines explications risquent d’entraîner la discussion vers des registres qu’il ne maîtrise pas, qu’ils soient magico-religieux, culturels ou moraux, le médecin réaffirme le cadre biomédical en recentrant la conversation sur des arguments scientifiques.

Dans ces situations, le silence devient une stratégie de maintien du cadre scientifique et des objectifs de la consultation. Il agit comme un filtre qui contrôle ce qui peut être dit et ce qui doit être passé sous silence afin de préserver l’autorité de sa parole de médecin et le cadre explicatif propre à la médecine occidentale.

Le silence face à l’incertitude

Ainsi, le silence est étroitement lié au contexte scientifique qui sous-tend la consultation médicale. Ce contexte ne détermine pas seulement ce qui peut être dit ou tu selon les cadres explicatifs, mais aussi selon la certitude du médecin. Une étude ethnographique menée dans un hôpital spécialisé en pathologies hépatiques montre que, lors de la phase de prédiagnostic, le médecin tait souvent ce qu’il pressent.

Par exemple, selon cette même étude, dans un service d’oncologie hépatique, un oncologue observé refusait de nommer la maladie, et ce, malgré la demande explicite du patient, tant que la réunion de concertation pluridisciplinaire n’avait pas confirmé le diagnostic. Il s’abstenait de partager la moindre information du fait que le protocole institutionnel lui imposait d’attendre l’avis collégial. Son silence témoignait ainsi d’une contrainte organisationnelle : le diagnostic ne pouvait être posé qu’après discussion collective entre les différents experts.

Cet exemple rejoint ce que le médecin Jean Hamburger décrivait dans la Puissance et la fragilité : « La masse des données acquises […] a brusquement dépassé les capacités de préhension et de mémoire du médecin. » La médecine contemporaine est devenue si spécialisée et si complexe qu’aucun praticien ne peut, à lui seul, maîtriser l’ensemble des connaissances nécessaires pour interpréter les examens ou définir un projet thérapeutique aux caractéristiques de chaque patient. Pour répondre à cette complexité, la médecine est devenue une activité sociale fondée sur la rencontre et la coordination d’expertises multiples (infirmières, oncologues, chirurgiens, etc.).

Ainsi, le silence ne renvoie pas seulement à une réticence à dire : il témoigne de l’impossibilité de parler selon son seul jugement clinique et de l’obligation institutionnelle de consulter ses pairs. En oncologie, il est institutionnellement tenu de présenter le dossier en réunion de concertation pluridisciplinaire. Le Plan Cancer (2003–2007) stipule en effet que tout nouveau patient atteint d’un cancer doit bénéficier d’un avis collégial rendu en réunion de concertation pluridisciplinaire.

Ce silence place le patient dans une attente pendant laquelle le diagnostic n’est pas encore formulé. Dans cette phase de prédiagnostic, les médecins recourent souvent à des euphémismes pour préparer psychologiquement le patient à la possibilité d’une mauvaise nouvelle. Ils utilisent des formulations volontairement floues, telles que par exemple « une lésion » ou « un nodule », qui signalent la présence d’une anomalie sans en donner encore le nom.

Ces termes vagues permettent d’orienter progressivement le patient vers la gravité potentielle de son état, en l’aidant à réinterpréter ses symptômes sous un nouveau jour. Ils participent ainsi d’un processus de préparation graduelle, tout en évitant de provoquer une rupture brutale ou une détresse immédiate.

Ce que révèle le silence sur la culture médicale contemporaine

Le silence entre un médecin et son patient ne se résume pas à une question d’informations qu’on révèle ou qu’on dissimule. Il touche à la possibilité même de dire une vérité médicale dans un système où la parole du médecin est contrainte par des règles institutionnelles. Dans un tel cadre, le silence est une manière de naviguer entre l’incertitude, les protocoles, la complexité des maladies et la vulnérabilité des personnes.

Comprendre le silence dans la relation de soin, c’est donc comprendre la culture médicale elle-même : ses règles, ses limites, ses façons de protéger, de préparer, d’éviter ou d’accompagner. C’est saisir à quel point le soin repose aussi sur ce qui ne se dit pas.

Antoine Glauzy est chercheur associé à l’INSERM Unité Mixte 1193 ; Chaire « Valeurs du soin » ; Chaire « Innovation organisationnelle en santé ».

Le 7 avril 2026, Donald Trump a menacé l’Iran : « Ouvrez ce foutu détroit, bande de tarés, ou vous vivrez en enfer », puis il a ajouté : « Toute une civilisation disparaîtra cette nuit. » Cette rhétorique a un but politique : préparer les esprits à une escalade de violence.

L’un des aspects les plus déroutants du langage de Donald Trump, c’est qu’il est à la fois choquant et anesthésiant. En effet, lorsque le président étatsunien déclare quelque chose de scandaleux, le pays se recroqueville sur lui-même, mais ensuite, ce qui a choqué se banalise et devient familier.

En qualité de chercheur spécialiste de la rhétorique présidentielle, je sais que cet enchaînement a des effets délétères. Il conditionne le public à absorber la transgression. Ce qui jadis aurait constitué un séisme politique ou à une violation des normes constitutionnelles apparaît désormais comme ordinaire. Les derniers discours de Trump et leur démagogie extrême méritent qu’on s’y attarde parce que la rhétorique de Trump à propos de l’Iran est devenue incendiaire. Sur son réseau Truth Social début avril, il a utilisé un langage truffé de grossièretés, menaçant d’attaquer les infrastructures du pays :

« Ouvrez ce foutu détroit, bande de tarés, ou vous vivrez en enfer. »

Il a appelé les Iraniens à se soulever contre leur gouvernement. Il a averti qui si l’Iran ne se conformait pas aux exigences américaines :

« Toute une civilisation disparaîtra cette nuit. »

L’agence Associated Press a commenté ces propos comme une escalade du conflit en cours, et pas comme un simple excès de langage : « Alors que le conflit est entré dans son deuxième mois, Trump a intensifié ses avertissements de bombarder les infrastructures iraniennes. » Le Comité international de la Croix-Rouge a rappelé, de manière inhabituelle, que les règles de la guerre devaient être respectées « dans les paroles comme dans les actes », suggérant que cette rhétorique était aussi une partie du problème.

Ces remarques de Trump étaient-elles réellement différentes des précédentes ? Je pense que c’est le cas. En effet, depuis des années, la rhétorique de Trump repose sur l’insulte, la moquerie, la menace et le mépris. Il a ainsi rabaissé ses adversaires et contribué à dégrader le niveau de la vie publique états-unienne.

Mais ce qui semble différent dans ses propos du début du mois d’avril 2026, c’est l’ampleur de la violence exprimée par son langage. Ses déclarations sur l’Iran ont dépassé les attaques personnelles ou le nationalisme bravache pour évoquer une punition collective et une destruction civilisationnelle. Le style était familier, l’horizon des dommages ne l’était pas.

La politique de la peur

La rhétorique présidentielle relève plus de la permission que de la persuasion. Les présidents ne se contentent pas d’argumenter, ils envoient des signaux. À travers ces signaux, ils indiquent au public quelle est la situation, quel danger se joue, quelles réponses sont raisonnables. En ce sens, le président a un rôle de déclencheur. Ses mots orientent les journalistes, les législateurs, ses alliés politiques et ses partisans pour qualifier les événements avant même qu’ils ne soient vraiment compris et analysés.

Les travaux du théoricien politique Corey Robin sur la politique de la peur offrent une grille de lecture utile pour comprendre ce qui se joue à travers la rhétorique violente de Trump. Selon Robin, la peur n’est pas simplement un sentiment qui surgit naturellement face au danger. Elle est politiquement construite. Le pouvoir apprend aux individus ce qu’ils doivent craindre, comment nommer le danger et vers où diriger leur inquiétude. La rhétorique présidentielle est un outil essentiel pour ce travail.

Ainsi, un président ne se contente pas de décrire une menace. Il lui donne aussi une forme et une échelle. Il indique au public son ampleur, sa proximité et les types de réponses raisonnables.

Un bon exemple s’est produit après les attentats du 11 septembre 2001, lorsque, en visitant Ground Zero à New York, George W. Bush a déclaré : « Je vous entends. Le reste du monde vous entend. Et ceux qui ont fait tomber ces bâtiments nous entendront bientôt. » Par cette phrase, Bush reconnaissait la gravité des événements, tout en promettant de riposter contre les terroristes et de rendre la justice.

Face à des déclarations comme de Trump à propos de l’Iran, le problème n’est pas simplement qu’un président ait tenu des propos extrêmes, mais dans les effets produits par ce langage extrême.

L’hyperbole politique abaisse le seuil de ce que le public peut imaginer comme légitime, comme acceptable. Lorsque des présidents profèrent des menaces comme celles de Trump, la souffrance de masse devient imaginable. Les mots du président et ses publications sur les réseaux sociaux testent notre capacité à percevoir ce langage comme une transgression, ou à l’intégrer comme une tactique de négociation parmi d’autres.

Façonner la réalité

La rhétorique présidentielle importe pour des raisons qui dépassent la persuasion ou le style. Elle contribue à organiser la réalité. Elle indique au public ce qui est grave, qui est dangereux, quelles souffrances comptent et quelles formes de violence peuvent être conçues comme nécessaires. Le président Barack Obama l’a montré en 2012, lors d’une veillée en hommage aux victimes de la fusillade de l’école primaire Sandy Hook, déclarant :

« Nous portons une responsabilité envers chaque enfant, parce que nous comptons sur les autres pour veiller sur les nôtres. »

Il ajoutait :

« Nous sommes tous des parents ; ce sont tous nos enfants. »

Par ces mots, Obama appelait chacun à ressentir la perte de 20 enfants tués et à œuvrer pour une solution face à la violence armée.

Trump profite d’un public usé par la répétition. Chaque nouvelle transgression est accompagnée du souvenir des précédentes. Les individus finissent par douter de leurs propres réactions. Ils se disent « C’est choquant, mais c’est ce qu’il fait sans cesse ». Ce sentiment paradoxal fait partie du problème. L’affaiblissement des normes rend les escalades de violence plus difficiles à identifier et à juger.

Pour autant, le dégoût ressenti par de nombreuses personnes face aux déclarations de Trump demeure important. Malgré des années de transgression de ce qui était considéré comme normal, certaines limites restent présentes.

Aujourd’hui, il ne suffit pas de se dire que Trump a changé. Il faut comprendre ce que sa présidence produit dans l’opinion. Le danger le plus grave réside dans le monde que sa rhétorique nous prépare à accepter.

Stephanie A. (Sam) Martin ne travaille pas, ne conseille pas, ne possède pas de parts, ne reçoit pas de fonds d'une organisation qui pourrait tirer profit de cet article, et n'a déclaré aucune autre affiliation que son organisme de recherche.

Pourquoi est-il si difficile de s’écarter de l’opinion de son groupe politique, au point de parfois défendre l’indéfendable ? La psychologie sociale révèle que nos choix politiques sont davantage guidés par l’identité de groupe et le conformisme que par les idées, transformant le débat démocratique en affrontement identitaire.

Un repas de famille écourté, une discussion WhatsApp qui dérape, un silence gêné au travail après une élection présidentielle : la politique est parfois une affaire d’appartenance plus que d’idées. Dans ces situations, exprimer un doute ou changer d’avis peut sembler risqué, presque comme une trahison. Pourquoi est-il si difficile de s’écarter de l’opinion de « son » groupe politique ? Et pourquoi en vient-on parfois à détester des personnes que l’on ne connaît pas, simplement parce qu’elles votent différemment ?

En 2016, lors d’un meeting dans l’Iowa, Donald Trump affirmait pouvoir « tirer sur quelqu’un au milieu de la Cinquième Avenue sans perdre un seul électeur ». Provocation ? Sans doute. Mais aussi révélatrice d’un mécanisme central : lorsque l’identité de groupe domine, loyalisme et conformité peuvent pousser à tolérer des comportements jugés inacceptables.

Loin de se limiter aux provocations de Donald Trump, ces mécanismes d’identification et de conformisme au groupe façonnent la vie politique ordinaire.

Comment expliquer la très forte poussée des votes des extrêmes ? En France, la part des électeurs votant pour un parti populiste au premier tour de l’élection présidentielle est passée d’environ 10 % dans les années 1980 à près de la moitié des électeurs en 2022, selon une analyse du Pew Research Center.

Dans quelle mesure le suivisme et la conformité au groupe peuvent-ils contribuer à expliquer la banalisation, voire l’acceptation massive, de partis et d’idées politiques perçus comme inacceptables il y a quelques décennies à peine ?

L’identité sociale : pourquoi le groupe guide nos choix

La théorie de l’identité sociale, formulée à la fin des années 1970 par Tajfel et Turner, psychologues sociaux, repose sur une idée simple mais cruciale : une partie de ce que nous sommes se construit à travers les groupes auxquels nous appartenons, communauté, cercle d’amis ou parti politique. Cette appartenance fournit des repères cognitifs et émotionnels au quotidien, c’est-à-dire des cadres pour interpréter la réalité et éprouver un sentiment de sécurité et de reconnaissance.

Sans ancrage collectif clair, les individus deviennent plus vulnérables au stress, incertains, et peinent à s’orienter dans un monde social complexe, comme le montre la recherche sur le besoin fondamental d’appartenance.

Lorsque l’identification à un groupe devient centrale, nous avons tendance à favoriser ses membres et jugeons plus sévèrement les outsiders, un phénomène appelé biais pro-endogroupe. Ces comportements apparaissent parfois dès l’enfance, quand on apprend à identifier les membres de notre communauté plus fiables que les autres.

Le poids identitaire de la politique

En politique, certaines opinions qui semblent absurdes pour un observateur extérieur paraissent parfaitement normales à ceux qui partagent la même identité de groupe. Par exemple, lors de l’affaire des emplois fictifs de François Fillon en 2017, une partie de ses soutiens a continué à nier les faits ou leur gravité, là où des observateurs extérieurs voyaient une atteinte à la probité publique. Comme le notait Barack Obama en 2010, « nous sommes plus enclins à accepter les informations qui favorisent notre parti et à rejeter celles qui le menacent ».

Mais l’identité sociale en politique ne se limite pas au parti. La politiste Lilliana Mason montre que l’appartenance politique peut parfois l’emporter sur d’autres dimensions de l’identité sociale (raciale, religieuse, géographique ou culturelle) pour former une méga-identité, lorsque la politique constitue le dernier refuge d’un sentiment d’appartenance fort – alors que d’autres liens sociaux, comme la religion ou les syndicats – ont perdu leur poids mobilisateur.

Être démocrate ou républicain, c’est rejoindre un univers complet, où les identités multiples de l’individu sont alignées. Être démocrate, par exemple, signifie souvent être urbain, diplômé et favorable à l’écologie ; une convergence qui transforme les désaccords en conflits identitaires. Une étude publiée dans Nature Human Behaviour montre que les dîners de Thanksgiving réunissant des personnes aux opinions partisanes opposées duraient de trente à cinquante minutes de moins que ceux où tous partageaient la même affiliation.

En France aussi, les clivages, notamment autour du Rassemblement national, sont souvent à l’origine de conflits plus fréquents au sein des familles ou des cercles proches, car les désaccords ne touchent plus seulement des programmes mais des valeurs profondément identitaires.

La méga-identité partisane ne façonne pas seulement nos relations sociales : elle transforme la polarisation elle-même. La polarisation affective – la haine du camp adverse – peut dépasser la polarisation idéologique : on se déteste souvent sans vraiment savoir pourquoi. Aux États-Unis, l’animosité envers le parti opposé a plus que doublé entre 2000 et 2016. En France, près de 40 % des citoyens disent éprouver des sentiments négatifs envers les électorats d’autres partis, illustrant une polarisation affective mesurable au‑delà des clivages idéologiques.

Dans ce contexte, l’identité partisane structure non seulement les attitudes, mais aussi les comportements. Une fois l’identité de camp solidement établie, un autre mécanisme entre en jeu : le conformisme.

Se taire ou suivre : le prix social du désaccord

Comment en vient-on à adopter l’opinion du collectif, parfois même contre son propre jugement ? La psychologie sociale s’appuie sur deux expériences devenues classiques : celles de Solomon Asch (expérience des lignes, in H. Guetzkow, 1951, p.177) et de Muzafer Sherif (effet autocinétique, 1935).

Dans les travaux de Sherif, face à une situation ambiguë, les individus tendent à se rallier progressivement à une norme collective, même lorsque celle-ci est arbitraire. Chez Asch, le participant finit souvent par se conformer à un consensus erroné alors que la réponse est évidente, montrant que la pression du groupe peut l’emporter sur le jugement individuel.

Ces résultats mettent en lumière deux ressorts universels du conformisme : le besoin de se forger une opinion quand l’information est incertaine, et le besoin d’être accepté quand la pression sociale est forte. Autrement dit, nous ne suivons pas toujours le groupe parce que nous croyons qu’il a raison, mais aussi parce que s’en écarter a un coût social.

En France, ce conformisme apparaît souvent lors des séquences électorales ou des débats très médiatisés, où les positions internes à un même camp se resserrent rapidement : exprimer un désaccord interne devient risqué. Se taire, suivre ou répéter la ligne du groupe est souvent la stratégie la plus sûre pour préserver son appartenance.

Likes, partages et loyauté partisane

Ce mécanisme de conformisme se manifeste aussi en ligne, où la visibilité des positions d’un leader ou d’un groupe peut inciter la majorité des partisans à relayer ou défendre une opinion, même sans y adhérer pleinement.

Dans une méta-analyse de plus de 50 expériences impliquant plus de 18 000 participants, environ la moitié des personnes ajustent leur jugement pour rester en phase avec leur camp, même face à des informations factuelles, confirmant que ce type de dynamique de groupe est puissant et répandu.

On a souvent l’impression de vivre dans un pays profondément divisé. Pourtant, cette perception est largement façonnée par un prisme médiatique qui met en avant les positions les plus extrêmes et crée une fausse norme. La recherche de Bail (2021) valide cette vision. Au-delà du concept classique de chambre d’écho – des espaces où l’on ne reçoit que des informations et opinions conformes à ses propres croyances, renforçant ses idées et limitant l’exposition à des points de vue divergents – il montre que la polarisation visible sur les réseaux sociaux est souvent trompeuse : les opinions les plus radicales, très présentes en ligne, ne représentent en réalité qu’une minorité active – environ 5 à 10 % des utilisateurs. Alors que la majorité des citoyens reste modérée, cette minorité produit une grande partie du contenu politique, donnant l’illusion que ces positions extrêmes sont majoritaires.

Quand défendre son camp l’emporte sur la vérité

En pratique, nos choix politiques sont souvent guidés par l’identité de groupe plus que par l’idéologie. Se conformer à son camp façonne les opinions, les comportements et, plus largement, la vie démocratique : lorsqu’on juge les informations selon qu’elles favorisent notre camp, le débat devient difficile, voire impossible. Le risque ? L’émergence de « tribus » séparées, qui ne partagent plus de réalité commune. Ainsi, plus une position semble largement partagée au sein d’un groupe, plus elle tend à s’imposer comme une norme à suivre.

Pour autant, ces logiques ne sont pas irréversibles. La psychologie sociale montre que les identités restent malléables : des contacts positifs et répétés entre groupes peuvent réduire les préjugés et favoriser une évaluation plus nuancée des arguments. C’est ce que soulignait dès les années 1950 Gordon Allport, psychologue américain, montrant que des interactions coopératives entre groupes peuvent atténuer les oppositions et les stéréotypes. La difficulté réside aujourd’hui dans la raréfaction de ces espaces de rencontre, car les échanges passent de plus en plus par des filtres partisans.

Au final, la question reste entière : si nos choix sont d’abord ceux de notre camp, comment construire une démocratie où les faits, et non seulement l’appartenance, guident réellement nos décisions ?

Les auteurs ne travaillent pas, ne conseillent pas, ne possèdent pas de parts, ne reçoivent pas de fonds d'une organisation qui pourrait tirer profit de cet article, et n'ont déclaré aucune autre affiliation que leur organisme de recherche.