Si elle se donne souvent comme paisible et consensuelle, l’offre de lecture adressée aux enfants et aux jeunes est toujours politique, qu’elle conforte l’ordre des choses ou qu’elle lui résiste.

Dans L'aventure politique du livre jeunesse, Christian Bruel partage nombre de ses lectures jubilatoires, admiratives ou circonspectes et souligne tant la fécondité luxuriante d’une production créative à la marge, que l’inlassable travail des idéologies s’agissant de la famille, de l’école, du genre, de la sexualité, de l’économie, des discriminations, de l’esthétique, de la compétition, de l’écologie et de l’avenir.

Entre le relevé commenté des frilosités sociales, des évitements manifestes et des conformismes rentables, se glissent des propositions pour une autre formation littéraire des destinataires… et aussi une mère célibataire épanouie, une mare collectivisée par ses canards, des enfants solidaires résistant à « ceux qui décident », un chien libertaire se disant conservateur, l’indispensable travail du texte et ses articulations nouvelles avec  les images, quelques masculinités moins hégémoniques, des filles rebelles plus nombreuses, et de possibles mondes entrevus ! C'est d'un peu tout cela dont nous avons discuté avec l'auteur.

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Mars 2011. Aux lendemains des révolutions en Tunisie et en Égypte, le peuple syrien se soulève. Partout dans le pays, les corps joyeux dansent au rythme des chants qui en appellent à la dignité et à la liberté. Aux corps insouciants et enivrés par cette soudaine puissance retrouvée, succèderont les corps déchiquetés et jetés dans des fosses communes. En quelques mois seulement, la résistance est devenue tragédie. Catherine Coquio a publié « À quoi bon le monde ? La Syrie et nous » (Actes Sud, 2022). Elle saisit l’histoire syrienne comme une expérience effroyable de la néantisation du monde.

Alors que les syriens n’ont eu de cesse de s’adresser au monde, de parler du monde, ils ont fait l’expérience d’un monde terriblement silencieux et indifférent. C’est le « silence glacial du monde civilisé » face à l’atrocité des crimes et la destruction massive du pays. Le peuple syrien s’est alors trouvé à la merci des forces nihilistes de Bachar Al Assad puis des intégrismes islamistes. Ces deux forces ont en commun de nier le « monde » et d’atteindre profondément les possibilités de croire au monde, à ce monde-là.

Catherine Coquio affronte la tragédie syrienne en plongeant le lecteur dans les pensées construites par de nombreux artistes syriens avant et pendant la guerre. Elle ne regarde pas seulement avec amertume l’histoire d’une révolution saccagée, brisée et avortée. Elle ouvre aussi à toutes ces productions artistiques, cette documentation inédite de la guerre qui donne à penser l’expérience de la néantisation du monde. C’est à partir de la voix de ces artistes syriens que s’ouvre un chemin étroit pour continuer à penser et à imaginer après un monde défait. Continuer à penser ce qui est arrivé est aussi une manière de ne pas sombrer dans l’ennemi de la pensée : le nihilisme.

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Les crimes du colonialisme français dans les campagnes algériennes, la vie dans le bidonville de Nanterre, le racisme policier, la chute du mur séparant la fac du bidonville en mai 68, la découverte du gauchisme, les bagarres avec les flics, son ami Richard Deshaye, premier éborgné avant tant d’autres, la prison et l’expulsion de sa famille, sa vie de clandestin et son départ pour la Suisse : Mohamed Kenzi a beaucoup à nous raconter sur ce qu’il a vécu au siècle dernier, et c’est toute une tranche d’histoire des luttes, des espoirs et des désillusions qu’il nous restitue.

Il le fait en poète, qui sait évoquer Le Parfum de la menthe sauvage, (titre de son livre publié aux éditions Grévis), l’affection d’une grand-mère et la bouillonnante vitalité de sa bande. Il le fait aussi en critique, avec une distance par rapport à toutes les communautés, que ce soit celle de ses origines, celle de Vive La Révolution, le mouvement mao-situ, celle de la prison. Partout, il a senti qu’il n’appartenait jamais tout à fait au groupe : comme émigré, à jamais, de partout.

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Ce soir nous accueillons le philosophe Patrice Maniglier pour essayer de comprendre comment agencer l’action anarchisante à notre « commune terrestritude » (Gramsci). Dans le rapport de la pensée et de l’action à la Terre, l’un des problèmes serait peut-être celui-ci : comment articuler nos formes de luttes toujours territoriales, situées précisément ici ou là – nous qui avons tendance à refuser les fausses universalités coloniales – à une théorie générale de la stratégie terrestre ? Comment faire lorsque la conquête du pouvoir, la prise du pouvoir, la macro-politique qui aboutit à la gestion du monde, n’est – apparemment – pas une option, alors qu’en face, l’ennemi, l’adversaire last but not least, comment faire lorsqu’entre « eux » et « nous », le champ de bataille lui-même s’anime et fait irruption, lorsque la Terre en personne se présente et s’annonce, de catastrophes en catastrophes, non pour trancher le nœud du conflit, comme l’ancien deus ex machina de la tragédie, mais pour l’embrouiller davantage ?

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Léna Balaud et Antoine Chopot ont récemment publié Nous ne sommes pas seuls. Politiques des soulèvements terrestres aux éditions du Seuil. C’est un livre important et qui trouvent quelques belles résonances dans la mobilisation actuelle contre les méga-bassines.

Les auteurs thématisent quelques débats qui traversent les luttes politiques et proposent de réfléchir les alliances avec les vivants dans la perspective d’un renversement du capitalisme. L’intérêt pour le vivant bouleverse la scène de nos préoccupations politiques et sociales. Il n’est pas rare que ces nouvelles luttes soient disqualifiées en tant qu’elles seraient la préoccupation d’une bourgeoisie sociale assez peu soucieuse des oppressions traditionnelles. De l’autre côté, cette pensée écologique soupçonne les mouvements traditionnels de porter trop peu d’attention aux transformations culturelles de la politique au seuil du drame écologique. Plutôt que de renvoyer dos à dos ces positions, Nicolas Chopot et Léna Balaud tentent de redéfinir politiquement et pratiquement les contours de l’action politique en pensant les conditions de possibilité d’un « soulèvement des terrestres ». La nature se soulève déjà. Ces soulèvements menacent parfois la vie humaine en même temps qu’ils ouvrent à de nouvelles connexions avec les vivants. Ces transformations en appellent à l’invention politique et ouvrent à des nouvelles voies de subjectivation que ces deux auteurs nous aident à explorer. 

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