Contre la domination technique qui uniformise les milieux, Gilles Clément appelle à l'humilité écologique : faire avec le vivant plutôt que le dominer. Dans son «  jardin en mouvement  », aléatoire et diversité révèlent notre interdépendance avec la terre.

À travers la critique du « primat ontologique du présent », Christophe Bouton entend renouveler la métaphysique du temps en restituant au passé, au présent et au futur leur égalité et leur interdépendance.

Les machines peuvent désormais dialoguer avec nous, mais en quel sens est-ce du langage ? Loin de répéter aléatoirement des fragments de texte appris, ces nouveaux systèmes d'IA semblent se construire une représentation interne de ce dont ils parlent.

Et si l'impossibilité de parler en disait davantage sur la société que sur les individus ? Deux philosophes dialoguent au confluent de l'expérience et du politique.

Doit-on encore lire Leibniz ? Sa métaphysique peut-elle nous apprendre quelque chose sur notre monde, ou est-elle devenue caduque, enfermée dans un système philosophique d'une autre époque ?

Célèbre pour sa critique du dualisme cartésien et pour son style plein d'esprit, le philosophe anglais Gilbert Ryle incarne le triomphe planétaire, mais oublié, de la philosophie du langage ordinaire d'Oxford de l'après-guerre aux années 1960.

Et s'il existait une alternative à la fin catastrophique de l'histoire et au progrès illimité du « bon Anthropocène » ? Jean-Baptiste Vuillerod propose de prendre l'histoire à contre-sens pour surmonter la crise écologique contemporaine en s'inspirant des rapports passés ou non modernes à la nature.

Adam Hochman propose une décomposition rigoureuse du concept de race et de sa prétendue réalité biologique. Sa critique de la race comme réalité sociale est néanmoins affaiblie par des choix définitionnels contestables.

Comment dépasser la double impasse du socialisme d'État et du capitalisme de marché ? Pour Lea Ypi, revenir à Kant et aux Lumières constitue une perspective afin de refonder la liberté comme responsabilité sociale, et pour ouvrir un horizon cosmopolite contre l'autoritarisme du profit.

Sans l'apport de la psychologie, la philosophie ne peut pas comprendre la déraison à laquelle a mené la pensée du progrès et des Lumières. L'école de Francfort en a fait le constat dès les années 1930.