Savez-vous qu'au Maroc, avant les années 1950, tout le monde ou presque portait quelque chose sur la tête ?

Les hommes arboraient des tarbouches, des chéchias, taguiyas ou des rezzas (turbans). Le célèbre tarbouche rouge de Fès, particulièrement populaire auprès des notables et des citadins, était associé au mouvement de l'indépendance du Maroc. Les hommes portaient aussi des jellabas, des abayas ou des selhams qui couvraient l'ensemble du corps et dont les formes variaient selon les saisons, les régions, les occasions ou encore l'appartenance sociale.

Les couvre-chefs pour femmes variaient aussi selon le milieu, urbain ou rural, le statut matrimonial ou les circonstances. Certaines coiffes servaient principalement à couvrir ou à protéger tandis que d'autres constituaient de véritables parures sociales ou cérémonielles. On retrouvait notamment le Mahdour chez certaines femmes juives marocaines. La Melhfa, grand tissu rectangulaire porté dans les régions sahariennes ou encore les coiffes amazighes souvent bien plus élaborées qu'un simple foulard. Dans les villes, le haïk, vaste pièce de tissu drapant le corps de la tête aux pieds, occupait une place importante. Il fut progressivement remplacé par la Jellaba féminine, plus jolie et plus pratique pour la mobilité.

La jellaba féminine a beaucoup évolué au fil du temps et fait aujourd'hui partie du patrimoine vestimentaire marocain. Dans ses versions les plus raffinées, c'est une véritable œuvre d'art alliant tissus nobles, broderies et savoir-faire artisanal.

Bref, à cette époque-là, hommes et femmes se couvraient presque tous la tête et le corps. Cette réalité allait toutefois changer radicalement avec la génération des baby-boomers. Sous l'effet de la colonisation et de la scolarisation, un puissant vent de modernisation souffla sur le pays. La vague d'émancipation de la femme occidentale des années 1960 et 1970 a débordé pour atteindre la rive sud de la méditerranée.

Les couvre-chefs traditionnels sont abandonnés aussi bien par les hommes que par les femmes. La djellaba pour hommes est reléguée au statut d'habit traditionnel et la djellaba pour femmes utilisée plus comme un vêtement de cérémonie qu'un habit du quotidien. Robes, jupes, mini-jupes, pantalons, jeans, pulls, vestes, chemises… sont devenus le standard en matière vestimentaire. Les salons de coiffure pour femmes se sont multipliés dans toutes les villes du royaume et la mise en beauté capillaire devenue une occupation incontournable. Ce fut l'époque du dévoilement du corps et de la libération des esprits pour certains. Pour d'autres, c'était plutôt l'expression triste d'une aliénation culturelle et d'une déchéance identitaire. Il faut dire qu'au-delà de l'aspect vestimentaire, la domination du modèle français était, à tous les niveaux, une réalité incontestable. Par exemple, bien que l'arabe fût la langue officielle du pays, le français en était la langue vitale. Administration publique, enseignement, sociétés d'état ou entreprises privées, tous ces secteurs étaient largement régis par la langue de Molière. Un profond complexe du colonisé s'est installé progressivement faisant de l'usage du français un symbole de réussite et le signe d'appartenance à une certaine classe sociale. La question de la modernité et de l'authenticité a longuement préoccupé l'intelligentsia marocaine, comment apprivoiser cette modernité envahissante sans pour autant perdre son authenticité et sans folkloriser sa culture ? Le temps de trouver des réponses, la vague avait déjà brassé plusieurs générations.

La résistance à cette occidentalisation massive s'est manifestée dès l'aube de l'indépendance. Les nationalistes conservateurs appelaient à réhabiliter la langue arabe et à défendre l'islam comme élément constitutif de l'identité nationale. Allal El Fassi, chef historique du parti de l'Istiqlal, prônait une identité fondée sur la religion, la langue arabe et la monarchie tout en demeurant favorable à une modernisation sélective. Certains mouvements de gauche, tout en défendant un modèle laïque de gouvernance, dénonçaient également la fascination pour le modèle occidental. Toutefois, l'influence de ces courants sur les masses populaires fut très limitée, notamment en raison de leur caractère élitiste.

À partir des années 1970, un discours beaucoup plus radical et plus direct émerge. Les islamistes de la confrérie Al Adl Wal Ihsane, sous la direction de leur guide emblématique Abdessalam Yassine, appellent à la réislamisation de la société. Au même moment, la Chabiba Islamiya (Jeunesse islamique), une organisation clandestine et violente, est particulièrement active.

À cette époque, l'espace universitaire et les syndicats étudiants sont largement dominés par les mouvements de gauche et d'extrême gauche. La Chabiba Islamiya se donne alors pour mission de combattre cette influence par tous les moyens. Ses militants mènent de violents affrontements sur les campus. Cette violence atteint son paroxysme avec l'assassinat, en décembre 1975, d'Omar Benjelloun, figure de premier plan de l'Union socialiste des forces populaires (USFP). À la suite de cet événement, Abdelkrim Moutiî, fondateur de la Chabiba Islamiya, est contraint de fuir le pays. Plusieurs membres de cette organisation vont par la suite renoncer à la violence et fonder, deux décennies plus tard, le Mouvement de l'Unicité et de la Réforme (MUR) en 1996 puis le Parti de la Justice et du Développement (PJD) en 1998.

Le cas marocain est loin d'être unique, il fait partie d'un vaste mouvement désigné sous le nom d'Al-Sahwa Al-Islamiya (L'éveil islamique). Des organisations clandestines émergent un peu partout dans le monde arabo-musulman. Tolérées, tant qu'elles ne s'attaquent pas frontalement aux régimes en place, elles sont aussi instrumentalisées pour contrer des mouvements de gauche alors particulièrement influents. Contrairement aux intellectuels nationalistes et progressistes dont l'influence demeure essentiellement limitée aux élites urbaines, les islamistes développent un discours populiste de réislamisation et investissent progressivement les quartiers populaires, les universités et les réseaux associatifs. Réislamiser la société, à leurs yeux, passe nécessairement par la réislamisation de la famille qui, elle-même, passe par la réislamisation de la femme. Le vêtement féminin devient alors un thermomètre moral qui mesure le degré d'occidentalisation ou d'islamisation de la société.

À partir des années 1980, ces mouvements développent un discours moralisateur extrêmement structuré autour de la femme, sa pudeur, son mode vestimentaire et son rôle dans la société. Tous les moyens de communication disponibles sont mobilisés. Des milliers d'ouvrages religieux et de cassettes audio circulent alors à travers le pays. On les retrouve sur les étals improvisés autour des mosquées, dans les librairies et les kiosques installés le long des grandes artères. Des vendeurs ambulants sillonnent les gares routières et les marchés, montent dans les bus, magnétophone à la main, diffusant les prêches des prédicateurs les plus influents du moment. Docteur Essam El-Erian, ancien membre du bureau politique de la confrérie des frères musulmans en Égypte, décrit lui-même cette stratégie dans ce témoignage :

« J'ai intégré la faculté de médecine au cours de l'année universitaire 1970-1971. À ce moment-là, il n'y avait qu'une seule étudiante voilée lorsque nous avons commencé nos activités de prédication islamique. Nous avons d'abord distribué des tracts et des petits ouvrages religieux. Nous avons notamment imprimé le livre « À toute fille qui croit en Dieu » du cheikh Al-Bouti, que nous avons diffusé et vendu à prix coûtant. Face à une demande grandissante, nous nous sommes rapidement heurtés à un problème d'approvisionnement. À cette époque-là, il n'y avait pas de magasin qui vendait des "voiles islamiques". Nous avons alors cherché des tissus un peu partout et contacté des manufactures textiles pour faire confectionner des hijabs et des khimars que nous vendions ensuite à prix coûtant. Au bout de cinq ou six ans, le tiers, voire la moitié des étudiantes étaient voilées par la force de la persuasion uniquement et sans aucune contrainte »

À la fin de son témoignage, Essam El-Erian rappelle à toute jeune musulmane que le voile constitue une obligation religieuse prescrite par Dieu. Qu'il ne porte atteinte ni à ses droits ni à sa dignité. Que, bien au contraire, il représente un honneur et une distinction qu'Allah lui a accordés. Ce message va être martelé sur plusieurs décennies.

Le discours de réislamisation va s'intensifier avec l'apparition des chaînes de télévision religieuses diffusées par satellite. Deux tendances se dessinent alors dans ce nouvel espace médiatique. D'un côté, des chaînes salafistes, animées par des prédicateurs traditionnels mais très influents, font la promotion du niqab et de la burqa. De l'autre, des chaînes plus proches des frères musulmans font du hijab leur cheval de bataille. Celles-ci s'appuient sur de jeunes prédicateurs, souvent non barbus, vêtus à l'occidentale et maîtrisant parfaitement les techniques modernes de communication. Elles rompent ainsi avec l'image traditionnelle du vieux cheikh tout en diffusant le même discours adapté aux codes médiatiques contemporains.

Des actrices, très populaires dans le monde arabe, annoncent publiquement leur repentir. Elles arborent le voile, se retirent du monde artistique et multiplient les témoignages sur les chaînes satellitaires islamistes. Elles racontent leur « retour vers Dieu », présentant leur vie artistique passée comme une période d'ignorance et d'égarement. Grâce à leur notoriété, elles deviennent des figures d'identification présentées comme des modèles de courage et de piété propres à inspirer d'autres femmes. Vers la fin des années 1990, le hijab devient de plus en plus visible dans les espaces publics, les écoles et les universités. La normalisation de ce nouveau mode vestimentaire est désormais engagée.

À partir des années 2000, les chaînes de télévision par satellite cèdent progressivement la place aux médias sociaux. Des milliers de prédicateurs et de prédicatrices, institutionnels ou improvisés, investissent Facebook et YouTube et inondent ces plateformes de contenus religieux qui font du vêtement féminin une véritable obsession. Il ne s'agit plus seulement de promouvoir le hijab comme une prescription obligatoire selon leur interprétation des textes religieux, on explique également dans le détail comment le porter, comment l'enrouler de manière licite, quelles couleurs privilégier, les erreurs à éviter pour ne pas tomber dans le « hijab illicite », un standard est établi permettant de distinguer un "vrai" hijab d'un simple foulard.

Une femme voilée est qualifiée souvent de « moultazima », c'est-à-dire femme qui se conforme rigoureusement aux prescriptions religieuses, qui fait preuve de pureté et d'une grande chasteté. Cela suggère implicitement qu'une jeune femme qui ne porte pas le voile est moins pieuse, moins vertueuse, pas très "sérieuse. Elle est par ailleurs souvent qualifiée de « moutabarrija », terme utilisé pour désigner une femme qui exhibe volontairement son charme et ses parures.

Bref, se construisent progressivement une norme vestimentaire, une manière d'être sociale, des catégories morales, un langage et tout un univers conceptuel qui façonnent progressivement les représentations et les comportements des jeunes femmes comme ceux des jeunes hommes. L'enjeu dépasse la simple adhésion à un discours religieux ou idéologique. À mesure que ce langage, ces catégories morales et ces représentations sociales s'installent dans l'imaginaire collectif, le port du voile, dans sa version standardisée, cesse progressivement d'apparaître comme le signe d'une adhésion militante pour devenir un comportement socialement attendu. Il peut devenir, par exemple, un critère de choix pour une future épouse. Dans une société où le célibat féminin est culturellement mal vu, cette attente peut devenir une véritable exigence sociale. Cela peut amener certaines femmes à s'y conformer, pas nécessairement par conviction mais par pur pragmatisme.

Les femmes nées entre 1970 et 2000 appartiennent aux générations qui ont été particulièrement exposées à la vague de la Sahwa Islamiya. Aujourd'hui âgées de 26 à 56 ans, beaucoup d'entre elles ne connaissent pourtant ni l'histoire ni la pensée des frères musulmans ou des mouvements salafistes et ne rattachent pas nécessairement leurs pratiques vestimentaires à l'influence que ces courants ont pu exercer sur les sociétés dans lesquelles elles ont grandi. Pour certaines femmes, le voile est devenu une manière d'être et une pratique si ancrée que l'enlever peut alors être vécu comme une mise à nu, au sens presque littéral du terme. Il n'est pas nécessairement associé à une quelconque idéologie ni même à une démarche religieuse réfléchie.

Il faut cependant préciser que, malgré de longues années de matraquage idéologique et médiatique autour du vêtement féminin, le voile n'est pas devenu pour autant une pratique généralisée. Au Maroc, par exemple, beaucoup de femmes ne l'ont jamais porté. D'autres l'ont abandonné en cours de route, convaincues par des lectures réformistes des textes religieux. Dans la famille royale, les sœurs du roi, son épouse et sa fille ne portent pas de hijab. Une femme non voilée est nommée première ministre à la suite des dernières élections législatives. Sur le plan juridique, aucune loi n'impose le port du voile dans la plupart des pays musulmans. Il faut dire aussi que les mouvements islamistes n'ont plus le même impact qu'auparavant. Le pouvoir politique qu'ils ont pu exercer dans certains pays, à la suite des soulèvements du printemps arabe, les a affaiblis, discrédités et divisés.

Si, aujourd'hui, les femmes voilées côtoient tout à fait naturellement des femmes non voilées dans les rues de Rabat ou de Casablanca témoignant d'une diversité des pratiques vestimentaires et des rapports individuels à la religion, leur situation est plus complexe à Paris ou à Montréal. Dans ces contextes-là, elles se retrouvent, malgré elles, au cœur de controverses politiques auxquelles elles n'ont pas choisi de prendre part. La montée en puissance de l'extrême droite, des mouvements nationalistes et identitaires, mais aussi d'une forme de « fondamentalisme » laïque, contribuent à raviver la flamme militante du port du voile. Le même hijab, symbole d'oppression et de soumission en Iran ou en Afghanistan, devient paradoxalement au Québec ou en France un symbole de résistance et de liberté. Cela offre aussi aux islamistes actifs dans ces pays une occasion inespérée de se faire une beauté et de se présenter comme les défenseurs des droits et libertés de la personne.

La focalisation obsessionnelle de certains médias sur tout ce qui est perçu comme « musulman », aussi futile soit-il, et le cynisme politique qui fait, à chaque fois, de la question du voile un enjeu électoral ne font que nourrir et renforcer le sentiment de stigmatisation ressenti par une bonne partie de la communauté musulmane, notamment chez les jeunes de deuxième génération et au-delà. Des jeunes pourtant parfaitement intégrés, pris entre l'hostilité d'un discours islamophobe décomplexé qui les stigmatise et l'opportunisme d'un discours islamiste qui les essentialise.

Au milieu de toutes les surenchères identitaires et xénophobes, une vérité toute simple semble s'être perdue. Dans un pays démocratique qui ne cesse de donner au monde entier des leçons de liberté, d'égalité et de respect des droits de l'Homme, une femme devrait être libre de porter ce qu'elle veut sur sa tête ; un bandeau, un bonnet, un béret, un foulard… ou de ne rien porter du tout. Elle n'a de comptes à rendre à personne, ni aux fondamentalistes religieux ni aux fondamentalistes laïques. ******

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Après cinq minutes de visionnement, je me suis demandé quelle note un professeur de journalisme aurait donnée aux auteurs de cette vidéo.

De Mohamed Lotfi

Sûrement une très bonne. Ne serait-ce que pour la rigueur de leur démarche et l'esprit critique que l'on aimerait retrouver plus souvent dans certaines salles de rédaction. Cinq minutes, sept éléments soumis à l'examen et un exercice de vérification mené avec patience. Rien de spectaculaire, simplement l'art d'écouter, de comparer, de remettre les mots dans leur contexte et de poser les bonnes questions. Bref, faire ce que les grands médias devraient toujours s'efforcer de faire, plutôt que de céder à la tentation des titres accrocheurs et des indignations sélectives. Cette petite leçon de journalisme prend justement pour cible le travail d'un média populaire et très souvent populiste. De quoi s'agit-il ?

Tout commence avec une entrevue accordée par Fatima Aboubakar, ancienne candidate du Parti québécois, à Benoît Dutrizac sur QUB Radio le 13 octobre 2026. Elle y évoque les insultes et les menaces qu'elle affirme avoir reçues, mais aussi les confidences de jeunes musulmans qui partageraient certaines valeurs du PQ sans oser afficher leurs convictions politiques. Jusque-là, rien à redire. Une femme témoigne, dénonce des comportements préoccupants et exerce pleinement son droit à la parole. Et elle a parfaitement raison de le faire. Mais voilà que QUB Radio coiffe cette entrevue d'un titre particulièrement évocateur. « La communauté musulmane va nous tuer ! » Fatima Aboubakar, du PQ, cible de musulmans crainqués ». On imagine déjà le lecteur pressé, son café à la main, découvrant un titre qui semble associer directement la communauté musulmane à une menace de mort. L'effet est saisissant. Sauf qu'en écoutant ce qui a réellement été dit, l'histoire prend une tout autre tournure.

Dans l'extrait présenté par Le Recadreur, Mme Aboubakar rapporte les propos de jeunes musulmans qui lui auraient confié leur peur d'afficher leur sympathie pour le PQ. « On a peur de nous afficher. La communauté va nous tuer carrément ». Relisons tranquillement. Selon Mme Aboubakar, ce sont des jeunes musulmans qui expriment une peur. Ce sont eux qui se sentent vulnérables. Or, dans le titre de QUB Radio, le mot « musulmans », absent de cette citation, apparaît entre les guillemets dans la formulation « La communauté musulmane va nous tuer ! ». Ce n'est pas une différence anodine. L'ajout d'un mot dans une citation présentée comme littérale soulève une question élémentaire de fidélité aux propos rapportés. Et comme si cette intervention sur les mots ne suffisait pas, le titre risque d'entretenir une confusion entre ceux qui ont peur et ceux qui feraient peur. Les jeunes musulmans inquiets disparaissent derrière l'image d'une communauté devenue menaçante. Un glissement de sens qui mérite davantage qu'un haussement de sourcils. En journalisme, les guillemets ne sont pas des accessoires décoratifs.

Mais Le Recadreur n'en reste pas là. Il rappelle que Mme Aboubakar, évoquant sa rencontre avec des jeunes du Collège Montmorency, les décrit aussi comme des « jeunes magnifiques », de véritables « bijoux pour la société ». Des bijoux ! Voilà qui aurait pu inspirer un titre autrement plus humain. Mais non. Entre les bijoux et la peur, c'est la peur qui remporte la compétition éditoriale. Est-ce qu'un jeune musulman présenté comme un bijou pour la société attirerait moins les regards qu'une communauté menaçante ? Ce contraste ne prouve pas à lui seul une intention de stigmatiser, mais il illustre à quel point le choix des mots et des extraits peut orienter la perception du public.

Le passage le plus savoureux arrive lorsque Mme Aboubakar dénonce elle-même la décontextualisation de ses propos par d'autres. Pendant qu'elle se plaint de cette pratique, le média qui lui tend le micro publie un titre dont la fidélité à son témoignage mérite précisément d'être interrogée. La situation ne manque pas de piquant ! Et pour couronner le tout, selon Le Recadreur, le titre alarmiste était accessible gratuitement sur YouTube, tandis que l'entrevue complète était réservée aux membres payants. Si cette présentation des conditions d'accès est exacte, le contraste est particulièrement révélateur. D'où cette formule délicieuse du Recadreur, « La peur est gratuite. Le contexte est payant ».

En cinq minutes, les auteurs de la vidéo accomplissent un exercice de vérification et de mise en perspective que l'on aimerait retrouver plus souvent dans les médias traditionnels. Ils comparent les formulations, repèrent les omissions et montrent comment quelques mots peuvent suffire à modifier la compréhension d'un témoignage. Les sept éléments qu'ils présentent invitent à s'interroger sur une succession de choix éditoriaux qui semblent privilégier une lecture, la plus inquiétante, de la communauté musulmane. Cela démontre-t-il une intention délibérée de nuire ? C'est au responsable de Qub Radio de répondre. Chose certaine, un titre peut favoriser un amalgame indépendamment des intentions de son auteur. C'est précisément pourquoi les exigences de rigueur, de précision et de contextualisation sont si importantes. Étrange tout de même qu'un créateur indépendant rappelle aux professionnels de l'information certaines exigences élémentaires du métier !

Mais au-delà de QUB Radio, cette affaire soulève une question plus délicate concernant Mme Aboubakar. Qu'elle dénonce des comportements ou des pressions qu'elle juge inacceptables, personne ne devrait lui contester ce droit. Cependant, la liberté de parler n'empêche pas de réfléchir à l'usage que d'autres peuvent faire de notre parole. Lorsqu'on connaît les risques de décontextualisation, lorsqu'on en a soi-même souffert, ne devrait-on pas redoubler de vigilance devant l'empressement de certains médias à nous offrir une tribune ? Surtout lorsque leur traitement des questions identitaires, de l'islam et des musulmans fait régulièrement l'objet de critiques. Il ne s'agit pas de présumer leurs intentions, mais de tenir compte de leurs pratiques éditoriales et des effets possibles de leurs choix.

Il ne s'agit pas davantage de dicter à Mme Aboubakar où elle peut s'exprimer, encore moins de lui imposer le silence. Elle demeure libre de choisir ses interlocuteurs et ne saurait être tenue responsable des titres qu'une rédaction décide de publier. Cette responsabilité appartient d'abord au média. Simplement, entre celui qui parle et celui qui diffuse, les intérêts ne sont pas toujours les mêmes. C'est d'ailleurs une prudence que je m'efforce de m'appliquer à moi-même. Je refuse presque systématiquement les invitations de médias lorsque je sais que mes propos risquent d'être détournés de leur sens ou instrumentalisés, particulièrement sur des sujets aussi sensibles que la laïcité, l'identité ou le vivre-ensemble. Je préfère alors écrire. Je sais que l'écrit me met à l'abri de toute récupération, mais il me permet au moins de mieux maîtriser ma pensée, ses nuances et le contexte dans lequel je choisis de l'exprimer.

La petite vidéo du Recadreur illustre justement les mécanismes possibles de la récupération idéologique. Une personne sincère dans ses dénonciations peut découvrir que sa parole est désormais utilisée pour soutenir un discours qui dépasse largement ses intentions. On peut croire participer à un débat nécessaire alors que certains auditeurs ou commentateurs n'y cherchent que la confirmation de leurs préjugés ou de leurs convictions idéologiques. Cela ne signifie pas que toute critique d'une idéologie ou d'une religion soit illégitime. Cela signifie simplement que le contexte, les nuances et la distinction entre les comportements de certains individus et les caractéristiques supposées de tout un groupe ou une communauté ne sont jamais des détails secondaires.

Je tiens toutefois à éviter le piège que je dénonce. Critiquer cette récupération ne revient aucunement à minimiser les insultes et les menaces que Mme Aboubakar affirme avoir reçues. Toute intimidation ou menace visant une personne en raison de ses opinions politiques est condamnable, sans réserve. Les faits particuliers qu'elle rapporte doivent évidemment être examinés avec sérieux, dans le respect des personnes concernées et des procédures appropriées. Mais personne ne devrait craindre pour sa sécurité en raison de ses convictions. Cette condamnation ne saurait davantage justifier les amalgames, les déformations ou les généralisations stigmatisantes visant une catégorie de citoyens. Il serait pour le moins paradoxal de prétendre défendre la dignité d'une femme tout en tolérant que son témoignage serve à jeter le discrédit sur des milliers d'autres personnes. La dignité humaine ne se découpe pas selon les sympathies politiques ou les appartenances religieuses.

Une question mérite néanmoins d'être posée à Mme Aboubakar. Se reconnaît-elle dans la manière dont ses propos ont été présentés ? Considère-t-elle que le titre retenu traduit fidèlement ce qu'elle souhaitait exprimer ? Si ce n'est pas le cas, ne serait-il pas utile qu'elle le précise publiquement, notamment pour éviter que ses critiques de certains comportements soient interprétées comme une mise en cause de l'ensemble des musulmans ? Il ne s'agit pas de lui faire porter la responsabilité des choix éditoriaux d'autrui. Mais son silence éventuel serait-il interprété comme une approbation ? Lorsqu'une personne estime que ses paroles ont été déformées, elle peut légitimement demander des comptes, rétablir les nuances et refuser que son nom serve de caution à des généralisations abusives. La liberté d'expression ne consiste pas seulement à pouvoir parler. Elle suppose aussi de pouvoir défendre le sens de ce que l'on a réellement voulu dire.

Avant d'accorder sa bonne note, le professeur de journalisme rappellerait sans doute qu'informer ne consiste pas simplement à tendre un micro, à fabriquer un titre percutant et à récolter des réactions. C'est aussi respecter les mots, préserver les nuances et refuser que le sensationnel l'emporte sur la fidélité aux faits. Il rappellerait également qu'une critique journalistique rigoureuse doit s'appliquer à elle-même les exigences qu'elle impose aux autres. C'est précisément ce qui rend l'exercice du Recadreur intéressant et ce qui justifie de soumettre ses observations, elles aussi, à l'examen des faits. La taille d'un média ne garantit ni la qualité de son travail ni son indépendance d'esprit. Pas plus que le statut de créateur indépendant ne garantit, à lui seul, la justesse d'une analyse. Ce sont les preuves, les méthodes et la fidélité au contexte qui doivent permettre d'en juger.

Quant à Mme Aboubakar, tout en lui reconnaissant pleinement le droit de dénoncer ce qu'elle estime devoir l'être et en condamnant sans réserve les menaces qu'elle affirme avoir subies, je ne peux m'empêcher de poser cette dernière question. Ne risque-t-elle pas, en accordant sa confiance à certains médias sans toujours pouvoir maîtriser le traitement de ses propos, de voir son témoignage servir des discours qui dépassent largement ses intentions ? À force de concentrer son attention sur ceux qu'elle considère comme ses adversaires, ne pourrait-elle pas également s'interroger sur la manière dont d'autres utilisent ses déclarations, parfois sous prétexte de défendre sa liberté de parole ? À quoi sert de gagner le droit de parler librement si ceux qui diffusent ensuite notre parole peuvent en transformer le sens au point de la retourner contre d'autres ?

Au fond, cette affaire dépasse largement Mme Aboubakar, QUB Radio et même cette entrevue. Elle nous confronte à une responsabilité qui devrait être partagée par tous ceux qui participent au débat public. Dénoncer les intimidations sans alimenter les amalgames. Défendre la liberté d'expression sans déformer les paroles. Critiquer des comportements sans condamner indistinctement ceux qui partagent une origine ou une religion. Et surtout, refuser que la juste indignation devant une injustice serve à en légitimer une autre.

Mohamed Lotfi 6 Novembre 2026

Vidéo du Recadreur : https://www.tiktok.com/@lerecadreur6/video/7696594035607112980?_r=1&_t=ZS-9BAyRJwBiqH

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Chaque mercredi, la conférence de presse de compte-rendu du conseil des ministres est un de ces rendez-vous démocratiques où les journalistes professionnels, y compris indépendants ou envoyés par des médias indépendants, peuvent largement être accrédités et poser leurs questions.

A plusieurs reprises, la porte-parole du gouvernement, en plus de ne pas cacher son désintérêt, voire son mépris, a refusé ostensiblement de répondre…

L'exercice est plutôt rare, et donc recherché par les journalistes en quête de réponses au plus haut sommet de l'Etat : il n'est pas nécessaire de venir d'un média « mainstream » pour y avoir accès. Un vrai moyen de garantir la diversité de l'information, du moins en principe.

Car depuis plusieurs mois, l'exercice devient plus ardu pour les journalistes ou médias indépendants. A plusieurs reprises, la porte-parole du gouvernement, seule filmée durant ces séances, en plus de ne pas cacher son désintérêt, voire son mépris, pour certaines questions de ses interlocuteurs et interlocutrices restés dans l'ombre, a refusé ostensiblement d'y répondre… Elle a même suggéré l'intervention des autres journalistes de la salle et de l'Association de la presse présidentielle (APP) pour limiter ces interventions !

Cette dérive, observée lors des questions de consœurs et confrères sur des sujets aussi divers que l'affaire Ariane Lavrillieux ou les violences policières, est dangereuse. Pour le SNJ-CGT, elle peut mener à une polarisation du journalisme, au-delà de la polarisation de la presse, que l'on observe déjà dans la sillage du reste de la société française. Cette tendance sert surtout les thèses des complotismes divers, dénonçant des journalistes à la solde du pouvoir ou servant d'autres causes que celle de la vérité des faits.

L'Association de la presse présidentielle s'est clairement positionnée, en rappelant que ce n'est pas son rôle de trier ou cadrer les questions des journalistes.

A l'approche de l'élection présidentielle et dans un contexte social tendu, le SNJ-CGT rappelle que toutes les questions sont bonnes, et que seules les réponses peuvent être mauvaises. L'absence de réponse étant souvent la pire… Il appelle le gouvernement à respecter tous les journalistes et leurs questions, tous les médias et tous les formats. En démocratie, et surtout au plus haut sommet de l'Etat, la transparence de l'information ne souffre pas le moindre accroc.

Montreuil, le 9 novembre 2026.

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