[description alternative de l'image : le fond est blanc. Le titre principal "Abandon innocence and adopt abolition" [1] est écrit en grosses lettres noires, sur deux lignes. Au dessous se trouve le texte "to shut the whole genocidal system down" [2] qui est écrit en petites lettres noires, sur une seule ligne.]

Ce texte souhaite contribuer à l'élaboration d'une politique du soin et de la justice sociale qui déplace le pouvoir des institutions vers les communautés, tout en reconnaissant et en réparant les traumatismes engendrés par la violence structurelle — cette violence structurelle qui opère à la fois localement et à l'échelle globale, qui découle des structures, des déséquilibres de pouvoir, des normes ou des pratiques inégalitaires et préjudiciables des diverses institutions qui gouvernent la société. Ce texte et la brochure qu'il présente, sont disponibles en téléchargement ici et ici.

Le mouvement abolitionniste s'articule autour de trois dimensions interdépendantes : Defund (définancer les systèmes de punition), Dismantle/Abolish (démanteler les institutions de contrôle et de violence), et Build (construire des mondes durables libérés de la violence structurelle). Ce texte — comme les précédents — s'inscrit dans cette dernière perspective, parce que c'est aussi celle qui est la plus négligée, celle qui interroge la manière de préfigurer et d'imaginer ensemble des espaces de soin, de responsabilité collective et de transformation sociale en dehors des logiques punitives. Nous devons nous reconnecter avec les communautés les plus opprimées — au niveau local et global — pour qu'elles nous guident dans le travail visant à mettre fin à la violence autour de nous, pour qu'elles nous montrent comment créer les conditions propices à une guérison plus profonde. Un élément central de la guérison, c'est qu'aucune personne ne se sente ignoré.e, rejeté.e ou rendu.e invisible.

Le racisme individuel est toujours la forme de racisme la plus facilement reconnaissable par les membres de la culture occidentale (Pat Dudgeon et al., p. 16). Cela permet de comprendre à quel point la violence structurelle peut s'enraciner profondément dans la société. Sa nature invisible, lorsqu'elle ne peut être abordée ou simplement mise en lumière, engendre une idéologie du statu quo accepté, sans qu'aucune alternative ne semble possible. [3] [4] [5] [6]

Si la violence directe est encore relativement bien comprise, la violence structurelle demeure largement méconnue. Il existe encore d'innombrables mouvements qui ne s'attaquent pas aux inégalités structurelles ou systémiques à l'origine des injustices. [7] Pour les théoricien.nes de la théorie critique de la race [8], la violence structurelle est aussi comprise comme le produit du refus de décoloniser et d'articuler l'interconnexion entre les oppressions. La violence structurelle ne fonctionne jamais de manière isolée : elle repose sur une architecture faite de race, de genre, de capacité, de classe et de colonialité. L'intersectionnalité « considère les catégories de race, de classe, de genre, de sexualité, de nationalité, de handicap, d'origine ethnique et d'âge – entre autres – comme interdépendantes et s'influençant mutuellement » (Intersectionality, p. 35). Leanne Betasamosake Simpson a effectivement critiqué les structures coloniales qui cloisonnent, fragmentent et marginalisent ces connaissances. Le refus de reconnaître cette interdépendance [9] est aujourd'hui de plus en plus perçu comme une forme de violence sociale. Parler de sexisme, de sexisme, de sexisme... puis de racisme, de racisme, de racisme... ou de validisme, de validisme, de validisme... ainsi que d'autres systèmes d'oppression de manière séparé, efface les expériences vécues à leur croisement et perpétue le statu quo. Une analyse intersectionnelle permet de penser et d'explorer des réalités sociales beaucoup plus complexes — centrées sur les besoins des personnes les plus marginalisées — afin de dépasser et contrer les lectures unidimensionnelles, réductrices et omniprésentes de l'oppression. L'intégration de l'intersectionnalité a constitué un progrès significatif dans le domaine des politiques d'égalité, car elle permet d'éviter l'approche dominante, centrée sur une seule question et privilégiant le genre (Intersectionality, p. 102). Une telle analyse permet de cartographier et de mettre en lumière les systèmes qui perpétuent les déséquilibres de pouvoir. Elle permet de s'engager dans des pratiques de libération coalisées et intersectionnelles. [10]

Tant que nous continuerons à laisser les gens penser que c'est l'une ou l'autre, nous continuerons à tourner en rond et à ne pas être capables d'identifier la cause du mal, à savoir le fonctionnement simultané de tous ces systèmes (Talila Lewis) [11]. Cette citation illustre bien le piège des lectures binaires qui nous empêchent de penser la complexité des oppressions. La justice transformatrice rejette les binaires simplistes agresseurs/victimes (No More Police, p. 288). [12] Pour sortir du cercle des réformes [13], les transformations systémiques nous demandent de penser cette complexité — l'interconnexion entre les différentes formes de violence et d'oppressions, qu'elles soient sociales, médicales, raciales, psychiques, historiques — pour ne laisser personne de côté (No Body Is Disposable). No Body Is Disposable est essentiel à la construction de mouvements véritablement intersectionnels. Il rappelle que les luttes sont indissociables, et qu'aucune transformation sociale ne peut advenir tant que certaines vies continuent d'être considérées comme jetables. Ces problèmes structurels enracinés dans les institutions — qui valorisent la conformité, la productivité, la normalisation ; conçues pour contrôler, punir et effacer — nécessitent des solutions structurelles.

C'est notre incapacité à reconnaître la complexité des systèmes d'oppression qui assure le maintien du statu quo des puissant.es (Melbourne School of Mental Health, p. 14). Le conflit entre transformation personnelle et systémique doit devenir une tension constante et dynamique, une force vivante qui produise du débat. Certain-es soutiennent qu'il vaut mieux faire quelque chose que ne rien faire, mais les réformes réformistes renforcent la force des systèmes carcéraux.

Le néolibéralisme, en valorisant l'autonomie individuelle (indépendance) au détriment des solidarités collectives et des protections sociales (interdépendance), institutionnalise une violence structurelle en laissant certaines populations — notamment les plus vulnérables — livrées à elles-mêmes. Dans le prolongement de ces discours néolibéraux qui individualisent la responsabilité collective et historique des dynamiques structurelles, les institutions policières et les décideurs politiques tendent à déplacer l'attention vers les comportements des individus et des communautés surveillées. [14] Elles occultent ainsi les pratiques et les responsabilités collectives et systémiques. Cette logique encourage l'idée que chacun.e doit "se débrouiller", même face à des injustices systémiques ou des vulnérabilités structurelles et profondes. L'abandon organisé [15] devient une forme de violence structurelle : les institutions se retirent progressivement tout en exigeant des individus qu'ils « s'optimisent » ou s'adaptent et deviennent « résilients » face à cette même violence. Ce déplacement de responsabilité a pour fonction d'invisibiliser la violence du système et de naturaliser ses effets. Cet abandon est une caractéristique déterminante du néolibéralisme. [16] L'abolition vise à apporter de véritables solutions à la violence produite par cet abandon et la violence structurelle (No More Police, A Case for Abolition ; p. 56).

Celles et ceux qui subissent le plus la violence structurelle sont aussi celles et ceux qui sont les plus effacées, tout en portant les visions abolitionnistes les plus précieuses pour imaginer d'autres mondes. Le monde universitaire, les prisons et la communauté [17] elle-même continuent de déshumaniser, d'exclure et de marginaliser les membres qui ont des pensées idéologiques radicales, révolutionnaires et abolitionnistes (Abolish Criminology, p. 108) [18] [19] [20] [21] — révélant ainsi un profond manque d'imagination sociologique ou d'analyses systémiques face aux alternatives possibles à l'ordre établi. L'inclusion radicale des personnes handicapées, associée à une solidarité active avec elles dans chaque mouvement, est ainsi une condition fondamentale pour faire avancer cette véritable justice intersectionnelle.

Bien que le fascisme [22] ne soit qu'une intensification des violences structurelles déjà présentes, et malgré certaines évolutions acceptées et visibles ailleurs, il demeure encore en France très mal vu de “sortir du moule”, de "refuser de suivre” ou de ne pas se “conformer à la norme”. [23] [24] Parler des violences structurelles est difficile puisqu'elle invite à nommer des responsables, non pas individuels, mais parce qu'elle nécessite de rendre visibles les positions de privilège qui permettent à ces violences de perdurer.. Toute la difficulté réside dans le fait de mettre en lumière les mécanismes systémiques et de désigner celles et ceux qui les perpétuent, consciemment ou non. Parce qu'elle échappe à la reconnaissance collective, cette incompréhension rend la responsabilisation difficile, voire dérangeante, car elle implique de remettre en question des normes profondément enracinées...

Pour obscurcir ces violences et éviter toute responsabilisation collective et historique, la suprématie blanche [25] mobilise toute une panoplie d'outils comme le modèle biomédical [26], le blâme de la victime, l'incarcération, l'exclusion, le réformisme, le gaslighting racial, social et structurel, y compris celui du féminisme blanc libéral [27], le travail social [28], le tokénisme, l'objectivité, la désensibilisation organisée, l'innocence blanche [29], les larmes blanches [30], la "victime idéale" [31], le positivisme, la stigmatisation structurelle, la neutralité, l'individualisme, l'universalisme républicain [32], la méritocratie, le paternalisme, la culture de la suprématie blanche [33], le complexe industriel du sauveur blanc, la colonialité de l'être/du savoir/du pouvoir, les pratiques eugénistes modernes... Ces dispositifs sont des outils qui permettent au capitalisme de fonctionner sans avoir à recourir à une violence directe constante et visible. Ils visent à contraindre les individus à se surveiller ou à se gérer eux-mêmes.

On ne peut guérir dans un système qui dissimule les préjudices. Les traumatismes qu'engendrent ces violences structurelles ne disparaissent pas d'eux-mêmes ; il est essentiel de les reconnaître, de les comprendre et de les guérir. Mais comme l'écrit T. L. Lewis, ces politiques étouffent la dissidence et sèment la discorde au sein des communautés, nous privant des conditions nécessaires pour soutenir celles et ceux qui ne se sentent pas encore en sécurité pour témoigner et porter des perspectives abolitionnistes — des idées et des positions souvent inconfortables et déstabilisantes pour les espaces qui n'ont pas encore appris à écouter. [34] Il existe encore trop d'espaces où il est plus facile de parler des menaces extérieures que de reconnaître l'impact que nous avons les un·es sur les autres, avec dignité et vérité (Liberated To The Bone, p. 95). Être abolitionniste, c'est aussi dire la vérité (Abolition and Social Work, p. 36).

Pour Ruth Wilson Gilmore (Abolition Geography, p. 348), l'abolition est une pratique risquée parce qu'elle s'oppose directement à ces forces de la mort et de l'abandon organisé de ces institutions dont les racines profondes sont celles des systèmes de colonisation. L'abolition — inextricablement liée à la décolonisation — est un mouvement visant à mettre fin à la violence systémique ou structurelle et les vulnérabilités qui maintiennent le statu quo. R. W. Gilmore insiste sur le fait que la véritable alternative au capitalisme carcéral passe par la solidarité, les soins collectifs abolitionnistes, et le refus de hiérarchiser les vies, en s'opposant aux conditions optimales et flexibles pour le capital. Ces conditions sont intentionnellement difficiles à reconnaître, parce qu'elles sont institutionnalisées, valorisées et invisibilisées, ce qui les rend d'autant plus résistantes à la transformation. [35] Pour Nelson Maldonado-Torres, la décolonialité n'est pas seulement une opposition aux forces qui cherchent à déshumaniser ou à détruire, mais un profond désir d'éviter la mort et l'effacement d'autrui. Il précise que « Si nous ne parlons pas d'abolition et de réparations, nous ne parlons pas vraiment de décolonisation. » (Countering the Coloniality of Peace and Justice)

Faire progresser notre compréhesion collective au-delà du « méchant » policier, vers une compréhension de la violence structurelle, est essentiel à la construction d'une politique abolitionniste fondée sur l'empathie et la communauté (J. Briond). [36] [37] Des organisations plus radicales, comme INCITE ! (Femmes, personnes non binaires et transgenres de couleur contre la violence), affirment que la violence institutionnalisée, sous toutes ses formes, doit être prise en compte pour mettre fin aux violences subies par les groupes victimes de multiples oppressions. (Intersectionality, p. 64) « Bien que cela puisse paraître paradoxal, on ne peut mettre fin aux violences sexistes en s'attaquant directement à ce problème. On ne peut y mettre fin qu'en s'attaquant aux problèmes structurels qui les favorisent, et qui sont également à l'origine de l'ensemble des abus qui touchent l'ensemble de la communauté » (Chang 2018). [38]

Comment faire face à cette résistance raciste qui résiste à la guérison de la colonisation et qui se positionne comme "libératrice" des communautés en marge ? Dans ce nouvel épisode, il s'agit de se demander ce qu'il se passe lorsque des mouvements censés œuvrer à la justice sociale reproduisent ces violences structurelles, ou choisissent de les ignorer — par ce refus catégorique de nommer la suprématie blanche ou de ne pas appeler à la décolonisation de leurs espaces. Il montre aussi qu'il n'y a rien de pire — pour lutter contre ces violences structurelles — que de centrer nos analyses sur les personnes handicapées les plus privilégiées. Cela renforce le tokénisme, qui agit comme un frein aux transformations profondes et structurelles, en donnant l'illusion du changement tout en maintenant les structures oppressives intactes. Le tokenisme encourage les réformes cosmétiques qui « sapent l'énergie des visions radicales ». (Charlotte Rosen)

Ce texte propose des outils pour réfléchir à ce qui contribue à masquer la responsabilité historique du colonialisme, de la colonialité, de la suprématie blanche et de la blanchité [39] dans la crise écologique planétaire. L'omission de l'intersectionnalité est préoccupante dans les débats sur le changement climatique, où les désavantages intersectionnels sont largement ignorés. Au sein de l'Union Européenne, les victimes de ces désavantages intersectionnels ne peuvent toujours pas bénéficier de protection juridique, en violation flagrante de l'article 6 de la CDPH. [40] [41] À force d'associer des individus — par les récits et par les mots — à des faits hostiles et stigmatisants, on finit par les exclure (1) des espaces censés œuvrer à la justice sociale, (2) du champ de l'empathie et (3) de la considération sociale.

Pour assurer ce maintien des oppressions structurelles, les États-nations exposent intentionnellement certaines communautés à la précarité, à la stigmatisation, à la violence, à la privation et/ou construisent des catégories qui invitent à une répétition sans fin de l'assujettissement, de la criminalisation, de la pathologisation. À cette fin, le validisme/capacitisme a toujours été au cœur des anatomies économiques, politiques, juridiques, médicales et sociales des États coloniaux. (T. Lewis). Les États-nations vivent de la déshumanisation qu'ils produisent, exploitent, institutionnalisent et normalisent. L'abolition exige la fin de la déshumanisation (S.M. Rodriguez) et consiste à imaginer une constellation de stratégies et d'institutions alternatives qui soutiennent la vie [42], dans le but ultime de supprimer le système pénitentiaire, la police et les systèmes hiérarchiques d'inégalité perpétués par le régime capitaliste mondial systémique. De nombreux abolitionnistes se méfient de l'idée de simplement abolir un système sans commencer à repenser ce qui peut le remplacer (Genealogies of Resistance to Incarceration, P. 217). Dans de nombreux exemples, parce que de nombreux mouvements ne reconnaissent pas la suprématie blanche et la colonialité comme des systèmes actifs, les mécanismes étatiques ne sont même plus nécessaires, car les militant.es incarnent l'État dans leurs actions, leurs inactions et leurs interactions (ibid, p. 229), en ne modifiant pas la hiérarchie des structures dans lesquelles sont placées les populations marginalisées (The Tension Between Abolition and Reform, p. 6). Ces milieux « progressistes » ne cherchent même pas à déconstruire les privilèges hérités de la suprématie blanche, et refusent systématiquement de reconnaître cet héritage historique. Ils mobilisent un langage du changement tout en perpétuant les hiérarchies épistémiques [43], culturelles et sociales qu'ils prétendent combattre, y compris au sein des luttes écologistes, antiracistes, féministes, queer... comme dans ces nombreux espaces du mouvement des droits des personnes handicapées qui ne voient pas que le handicap n'élimine pas le privilège blanc. Ces espaces perpétuent aussi la violence latérale (colonialisme intériorisé). [44] [45] [46]

De nombreux espaces sont encore structurellement blancs parce qu'ils refusent de penser la blancheur structurelle. On l'observe lorsque la blancheur [47] [48] "se défend", y compris dans les espaces dits "radicaux". Une gauche qui refuse de démanteler la suprématie blanche n'est pas une gauche critique, c'est une gauche de gestion, coloniale, blanche, néolibérale, insensible à la couleur, aux traumas et à la vulnérabilité structurels... La violence structurelle doit être passée sous silence pour dissocier la blancheur de la colonialité. Ce silence permet aux colons blancs de croire qu'ils vivent dans une société postraciale ou postcoloniale, alors que ces structures coloniales demeurent intactes.

L'abolition nous demande d'aller au-delà de cette simple résistance, d'échapper à ce piège mortel de la « normalité » (Andrea Ritchie). Elle nécessite de sortir de ces espaces parfois traumatisants pour imaginer des soins et des relations où ces violences structurelles n'existent plus. L'état actuel de la santé mentale est directement imputable à ce déni de justice sociale et appelle à mettre en lumière les effets de la violence structurelle persistante sur la qualité de vie des personnes les plus marginalisées. Cela souligne l'urgence de reconnaître et de valoriser leurs épistémologies et leurs perspectives uniques. [49] Cela fait pourtant près d'un demi-siècle qu'il est officiellement reconnu que la santé ne peut être dissociée du bien-être social. La Conférence internationale de 1978 sur les soins de santé primaires d'Alma-Ata, affirmait déjà que “la santé est un état de complet bien-être physique, mental et social, et non pas seulement l'absence de maladie ou d'infirmité”. Cette définition aurait dû entraîner une transformation profonde des structures sociales et institutionnelles ; au lieu de cela, la violence structurelle continue de façonner la santé mentale et l'existence quotidienne des groupes les plus marginalisés. Comme le souligne Paul Farmer, “les inégalités en santé révèlent les structures de pouvoir qui organisent le monde.” (Pathologies of Power, 2003)

En Occident, la plupart des personnes, y compris, il faut le dire, la plupart des usagers des services de santé mentale — comme de nombreus.es pair-aidant.es —, continuent de comprendre la folie et la détresse principalement comme un « problème », une « maladie » ou une forme de « trouble ». Cela n'est pas surprenant. Ce concept est accepté dans les conceptions publiques, politiques, médiatiques, culturelles et thérapeutiques dominantes. C'est ce qu'on nous a appris, et c'est encore l'approche principale de la plupart des organisations travaillant dans ce domaine. (This Is Survivor Research, p. 47) Ces désignations participent à un processus qui transforme un problème social, structurel et politique en psychopathologie individuelle. Le débat sur la stigmatisation reste encore piégé dans ce langage qui l'a générée. Les diagnostics ne sont pas neutres, Ils participent à hiérarchiser les comportements, à moraliser les réactions traumatiques, à comprendre la souffrance au niveau individuelle plutôt que structurelle, à légitimer la surveillance, le contrôle ou l'exclusion et verrouiller la compréhension de la personne dans un récit biomédical. On ne peut prétendre lutter contre la stigmatisation en se contentant de déplacer celle-ci vers un langage prétendument plus « doux » ou plus « acceptable », tout en maintenant intactes les structures qui la produisent. Cette stratégie ne diminue en rien la violence symbolique : elle la rend simplement plus difficile à identifier, plus acceptable, plus diffuse, et donc plus efficace. En naturalisant les cadres existants et en masquant les rapports de pouvoir à l'œuvre, ce déplacement contribue non seulement à renforcer la stigmatisation, mais aussi à consolider les structures sociales qui l'organisent.

Certaines des choses qui semblent s'améliorer pourraient en réalité nous conduire vers une situation encore pire. (Prison by Any Other Name, p. ix)

Pour des milieux censés travailles à la santé mentale, cela est inquiétant car la stigmatisation est considérée comme une cause fondamentale des inégalités de santé (Hatzenbuehler et al.), comme une barrière au rétablissement (B G Link et al.), ou liée à la consommation de substances psychoactives (Earnshaw)... De nombreuses personnes victimes de violations flagrantes des droits humains s'opposent à l'usage de cette notion de “trouble”, car leurs réactions sont normales et compréhensibles au regard des violences qu'elles ont subies. La stigmatisation est mobilisée par certains groupes pour maintenir d'autres individus dans la dépendance, la misère ou l'exclusion, pour atteindre des objectifs d'exploitation, de gestion, de contrôle ou d'exclusion. Le pouvoir de la stigmatisation (stigma power) ne peut fonctionner sans la complicité implicite ou explicite des groupes les plus privilégiés, qui bénéficient du maintien des hiérarchies sociales et de l'exclusion des plus vulnérables.

Il est aujourd'hui largement reconnu que le manque de diversité nuit au bien-être et à l'expérience collective (Mugo et Puplampu). La participation des personnes les plus marginalisées est particulièrement importante si nous voulons nous attaquer aux inégalités intersectionnelles mises en lumière par la pandémie, qui continuent de nuire à la santé et à la justice. (thebmj)

Ce texte s'appuie sur deux cadres critiques solides, DisCrit (Disability & Critical Race Theory) [50] — un prolongement essentiel et récent de la Critical Race Theory qui élargit ses fondements en y intégrant une analyse du validisme — et Disability Justice. DisCrit développe une critique abolitionniste de l'éducation [51], de la prison, du diagnostic et des institutions de contrôle qui normalisent, catégorisent et organisent l'exclusion et la haine. DisCrit met à nu la co-constitution du racisme et du validisme que la plupart des mouvements, même “progressistes”, continuent de refuser de penser ensemble. Disability Justice, de son côté, met en lumière l'importance de l'interdépendance, du leadership des personnes les plus marginalisées et des pratiques communautaires de soin.

Perturber la violence structurelle et guérir les communauté nécessite une compréhension de base et la mise en place de cadres théoriques pour construire des communautés responsables, sensibles et résilientes aux traumatismes (ex : TRC, TIC et TVIC). Le leadership des personnes les plus impactées est l'un des facteurs les plus cruciaux pour bâtir une culture réactive, sensible et résiliente à ces traumatismes structurels. L'acquisition de compétences culturelles ET structurelles est étroitement liée à l'inclusion radicale, aux soins, au bien-être communautaires et à la justice des personnes handicapées. Si l'on ne s'attaque pas à la violence structurelle et au capacitisme systémique dans les institutions sociales concernées, les efforts de réforme ne mèneront qu'à des problèmes différents. (Jennifer Sarrett)

Il est aussi primordiale de se concentrer sur sa positionnalité et les relations de pouvoir, de discuter ouvertement de l'histoire du colonialisme et de ses manifestations modernes afin de centrer les récits des personnes historiquement opprimées [52]. Être solidaire avec les personnes multi-marginalisées signifie de reconnaître les oppressions systémiques auxquelles elles sont confrontées, d'apprendre à reconnaître toutes les formes de violences et d'injustices "cachées". La violence structurelle crée les conditions de possibilité des violences interpersonnelles. Elle normalise la souffrance, la rend acceptable, ordinaire, incompréhensible et invisible. La première priorité d'une communauté est la sécurité des plus marginalisé.es. Lorsque les plus marginalisé.es se sentent en sécurité, nous sommes tous.tes en sécurité.

C'est précisément contre cette normalisation de la souffrance que s'inscrit le mouvement No Body Is Disposable — un appel politique essentiel qui dénonce la manière dont les violences structurelles produisent la disposabilité de certaines vies. L'invisibilisation ou la mise à l'écart des corps handicapés est une stratégie de pouvoir qui permet de maintenir l'illusion d'une société fondée sur l'autonomie, la performance et la productivité, en reléguant à la marge celles et ceux qui en déstabilisent les normes. De tels mouvements remettent en question l'idée selon laquelle la vie d'une personne est moins précieuse ou moins digne lorsqu'elle est écrasée par des systèmes d'oppression — souvent superposés (Taylor, 2022). L'abandon de ces personnes constitue une complicité directe avec un impératif de profit excédentaire, qui pousse un système producteur de handicap à faire disparaître toute forme de fragilité dès son apparition (Crip Theory, p. 204).

Ensemble, ces cadres critiques — ancrés dans une perspective intersectionnelle (DisCrit et Disability Justice) — exigent une attention rigoureuse à la complexité de ces expériences et à la multiplicité de réponses nécessaires pour les comprendre et les valoriser. Ils visent à rendre intelligibles et accessibles ces réalités multiples et imbriquées, notamment pour les personnes les plus exclues, tout en ouvrant ces concepts, à la fois académiques et communautaires, à un public plus large. [53] Ces approches offrent des outils critiques pour rompre avec le paternalisme structurel qui domine encore très largement la société française, ainsi que le champ professionnel du handicap, et qui reproduit racisme, sexisme, validisme, colonialité...

Ces perspectives sont aussi indispensables pour penser la justice climatique critique et imaginer des alternatives qui ne reconduisent pas les hiérarchies existantes. Elles ouvrent la voie à une réflexion sur la responsabilité communautaire et sur le développement d'un véritable leadership des survivant·es, afin de transformer et guérir les conditions qui favorisent la violence dans nos communautés.

L'intersectionnalité a été utilisée à mauvais escient pour ignorer des oppressions que nous n'osons pas nommer. De nombreuses institutions et milieux se revendiquent aujourd'hui de l'intersectionnalité sans jamais confronter les systèmes de domination les plus enracinés — en particulier la suprématie blanche et l'hétéropatriarcat suprémaciste blanc. Ce refus de confrontation traduit cette peur du conflit qui est propre à la culture de la suprématie blanche, où le confort des dominants prévaut sur la justice critique. Cette culture s'exprime par la peur de la colère et du désordre, l'évitement du conflit comme valeur morale, la recherche d'un “ton juste”, d'une politesse ou d'un langage "neutre" et "lissé" qui rassure les dominant.es.

L'abolition est une vision pleine d'espoir qui signifie que chaque moment où un préjudice survient est une opportunité de transformer les relations et les communautés. (Emptying cages : abolition, accountability and dialogue, p. 7)

L'intersectionnalité ne peut pas être réduite à un outil de « diversité » ou d'« inclusion » qui ne remet pas en cause les structures de pouvoir. Les oppressions systémiques sont tellement normalisées qu'elles ne sont même pas nommées dans les espaces censés être critiques. L'intersectionnalité est née de luttes féministes radicales, historiquement menées par des femmes racisées et doit rester un outil de démantèlement des oppressions, et non simplement de gestion de la diversité. Repolitiser l'intersectionnalité, c'est ne pas en faire un simple cadre analytique neutre, mais l'utiliser pour dénoncer les oppressions systémiques, surtout lorsqu'elles dérangent ou qu'elles sont invisibilisées dans les espaces académiques, institutionnels ou "militants". Il existe très peu de recherches accessibles sur les violences structurelles en France, et encore moins sur la critique du droit comme outil de domination ou d'exclusion. Le droit, souvent présenté comme neutre ou universel, participe pourtant à la reproduction des hiérarchies raciales, sociales et corporelles.

Il est reconnu que les personnes handicapées œuvrent pour l'abolition depuis longtemps (Critical Resistance). Il n'a jamais été aussi important de comprendre pleinement les liens entre les différents lieux de ségrégation et d'incarcération des personnes handicapées et de se concentrer sur la manière dont ces systèmes affectent tous les corps et tous les esprits, handicapés ou non. Pour cette raison, ce texte met en lumière la différence fondamentale entre :

• le mouvement de la justice des personnes handicapées de couleur [54], qui — à travers une réinterprétation des dix principes de la Disability Justice — se recentre volontairement sur l'expérience des plus marginalisé·es, et cherche à transformer les structures mêmes qui produisent la vulnérabilité, l'exclusion et la violence.
• et l'échec d'un cadre blanc dominant, basé uniquement sur les droits, qui, en se focalisant sur le handicap de manière isolé, « efface les expériences complexes des personnes marginalisées et alimente une porte tournante d'inégalités croissantes dans les communautés handicapées de couleur (Nathalie M. Chin) ». Ce cadre vise essentiellement à obtenir des protections ou des aménagements dans un système qui, pour sa part, reste intact — et donc continue de produire les mêmes violences.

Il ne s'agit plus seulement de “faire une place” aux personnes marginalisées, mais de repenser le monde depuis nos perspectives.

Les communautés autochtones comprennent que les individus sont en processus, que nous survivons à des traumatismes historiques/intergénérationnels et à la colonisation. Pour travailler sérieusement à la santé mentale et prendre conscience de ces traumatismes, il est nécessaire de se permettre de percevoir les expériences de vie des autres et de comprendre ce que ces personnes perçoivent et voient à leur tour. Pour faire ce travail, il est nécessaire de construire des espaces sûrs.

Dans une société qui valorise l'amnésie et la responsabilité individuelle, celles et ceux qui se souviennent représentent une menace pour la complicité collective. Les traumatismes complexes témoignent de la continuité des violences communautaires, structurelles et coloniales... Cette reconnaissance du préjudice — bien qu'elle soit souvent très difficile, parce que le traumatisme est invisible — est indissociable de tout processus d'abolition. L'abolition vise à réparer et à mettre fin aux préjudices.

Les témoignages de survivant.es de traumatismes sont souvent difficiles — autant à dire qu'à entendre — et nécessitent une supervision ainsi qu'un soutien par les pairs pour en prendre conscience et agir [55]. Face à l'effondrement de l'empathie dans la société, faire reconnaître des traumatismes complexes et invisibles — au-delà de la victime "idéale" [56] [57] — devient un acte politique essentiel. S'exprimer ouvertement reste pourtant risqué, par crainte de ne pas être entendu.e, ou de subir des représailles ou un rejet supplémentaire. Cette reconnaissance permet pourtant de créer des communautés sensibles aux traumatismes, sensibles à la stabilité et à la sécurité culturelle. Elle rend possible l'émergence de collectifs capables de comprendre et reconnaître l'impact des violences structurelles et interpersonnelles, et d'y répondre par des pratiques de soins abolitionnistes et culturellement adaptées, en intégrant des approches de réduction des préjudices et de la responsabilisation communautaire face à ces violences omniprésentes. Il est largement admis que les pairs-aidant.es doivent partager des caractéristiques contextuelles et être capables d'une véritable empathie (Solomon, 2004). Le soutien par les pairs [58] est pourtant susceptible de trouver une utilité accrue dans les nombreux contextes marqués par des contraintes de ressources qui ne sont pas en mesure de faire preuve d'empathie (Peer support in prison, p. 26).

Il faut néanmoins comprendre le fonctionnement de la violence structurelle, connaître ses racines, reconnaître son omniprésence, son invisibilité, son fonctionnement et savoir quelles sont les personnes qui y participent le plus — qui ignorent son fonctionnement — et celles qui en sont le plus impactées.... celles qui sont réduites au silence. Ce sont ces voix qui dérangent et qui pourraient pourtant sensibiliser les espaces censés travailler à la justice sociale, à la santé mentale et au bien être social et émotionnel.

Ce texte invite à comprendre pourquoi la justice des personnes handicapées — et non la simple gestion de personnes réduites à l'étiquette de “handicap” ou de "situation de handicap" — constitue une exigence fondamentale pour toutes les formes de justice sociale, en particulier la justice raciale. En reliant la justice climatique, la justice des personnes handicapées et la violence structurelle, il dénonce les impasses du progressisme libéral et invite à penser la libération au-delà des cadres épistémiques dominants.

Ce texte est destiné aux survivant.es de la violence structurelle — à ces personnes essentielles qui sont rendues invisibles et vulnérables par les structures mêmes contre lesquelles elles résistent —, à toutes ces personnes qui sont anéanties au nom de la normalité, de la domination et de la cupidité insatiable. Il s'adresse aussi à toutes celles et ceux qui, souvent sans le reconnaître, bénéficient de cette violence, afin de les inviter à prendre part à la responsabilisation — qui passe aussi par cette nécessité, ou au mieux le désir d'embrasser la honte. Les survivant·es de la violence structurelle portent souvent des traumas complexes [59] invisibles qui les tiennent à distance des espaces réformistes. Ces traumas sont liés à la suprématie blanche, à la destruction coloniale et raciale des systèmes de soin. Ces espaces réformistes et inaccessibles aux personnes traumatisées oublient que la vulnérabilité est un antidote aux violences structurelles [60] — et que seul l'accueil de leur vérité, dans des lieux réellement sûrs, peut ouvrir la voie à une véritable transformation collective. Cette transformation se manifeste dans des réflexions et de petits actes quotidiens qui défient l'effacement. Le burn-out est collectif et structurel, il n'est pas individuel. [61] L'abolition ne comprend pas la violence de manière individuelle, mais comme une responsabilité collective et systémique. Elle nous demande de déplacer le regard du blâme personnel vers la responsabilité partagée et les structures sociales qui perpétuent les violences.

Ce texte s'inscrit dans une perspective abolitionniste qui vise à repenser radicalement nos systèmes juridiques, éducatifs, sanitaires et environnementaux, en rupture avec les logiques coloniales et normalisatrices. Loin d'un plaidoyer pour une meilleure inclusion dans l'existant, il appelle à une transformation structurelle, à la valorisation des formes de savoirs marginalisées, et à l'émergence de modèles de justice fondés sur l'interdépendance, la pluralité épistémique et la libération collective. Tout ceci est indispensable pour créer les conditions propices à une guérison profonde. Le bouleversement le plus profond que nous puissions apporter face à une société violente est de créer les soins, la sécurité, l'interdépendance et la mutualité. Il existe des personnes effacées qui font face à des luttes intersectionnelles, qui travaillent en première ligne, qui réfléchissent à des espaces de solidarité radicale et qui refusent de se conformer aux récits uniques. Le handicap ne doit plus être une catégorie à éviter — ou susciter la peur, la méfiance, le mépris, la pitié — mais plutôt avec laquelle il est nécessaire de construire une alliance. La théorie éco-sociale nous enseigne que le corps est une archive vivante des inégalités. Le trauma complexe en est une expression : il témoigne de la peur sociale de la vérité, de la mémoire et de la responsabilité communautaire. Il met à nu la manipulation institutionnelle, le mensonge collectif, et la peur du soin réel — celui qui transforme les rapports de pouvoir plutôt que de les masquer. Lorsqu'il est marginalisé dans les discours dominants, cet oubli épistémique participe à l'échelle globale à l'effacement massif des personnes noires, queer, autochtones, pauvres, genrées, handicapées, "folles"…

Alors que la France est semble-t-il le pays leader de la ségrégation en Europe [62], ce nouveau texte permet un retour vers le passé pour comprendre comment la diversité et les capacités humaines ont été — et sont encore, par soucis de rentabilité — systématiquement désactivées et dévalorisées par des logiques d'extraction, d'exploitation et de dépossession des ressources. Pour apporter des réponses aux multiples crises, il serait aussi question de ne pas trop s'habituer à vivre dans les restes de cet empire colonial.

Bien que la théorie intersectionnelle ait suscité un intérêt considérable, la question du handicap reste rarement abordée, notamment en France. (Célia Bouchet, Résumé). L'analyse intersectionnelle, volontairement complexe, gagne en lisibilité lorsqu'elle est abordée à travers un terrain concret tel que la justice climatique. Cela permet d'en saisir toute la portée et de la relier à une pratique abolitionniste du quotidien. Les perspectives abolitionnistes portées par les personnes les plus marginalisées sont systématiquement effacées des discours et des espaces dominants de la société cisgenre, hétérosexuelle, blanche, valide et de classe moyenne ou supérieure — tant en Europe qu'aux États-Unis. Leurs expériences demeurent largement ignorées.

Le silence des privilégié·e·s n'est jamais neutre. Lorsque des personnes occupant des positions sociales audibles — dans les médias, les institutions, l'université ou les milieux militants — choisissent de ne pas remettre en question les structures de domination telles que la suprématie blanche ou la colonialité, elles participent activement à leur perpétuation. Ce refus de prise de position n'est pas une absence d'engagement. C'est un choix politique qui porte une responsabilité directe dans le maintien du statu quo. C'est là que s'active le complexe industriel du sauveur blanc, un système où des figures privilégiées se présentent comme des alliées, tout en consolidant les hiérarchies qu'elles prétendent déconstruire. [63] En ne renonçant pas non plus aux postures autoritaires, on condamne au silence les voix essentielles des personnes handicapées, ce qui nous prive des perspectives abolitionnistes qui inclut les corps-esprits blessés que le système carcéral punit par l'enfermement et l'effacement. L'autoritarisme ne fait que se nourrir du silence des libéraux, de leur apathie morale et de leur indifférence à la souffrance d'autrui (Jairo I. Fúnez-Flores). Le système de contrôle social et carcéral sanctionne systématiquement les personnes qui tentent de résister à la violence structurelle, c'est-à-dire à l'ensemble des conditions sociales, économiques, raciales et institutionnelles qui les ont marginalisées et rendu vulnérables. En réprimant leurs résistances — colère, refus, survie, auto-défense, protestation ou simple impossibilité de se conformer aux attentes institutionnelles — l'appareil pénal contribue directement à renforcer l'État carcéral. Autrement dit, la prison ne corrige rien et reproduit exactement les rapports de domination qui ont précipité les individus dans la précarité, la stigmatisation ou la psychiatrisation. Dans le champ du handicap et de la santé mentale critiques, le danger vient souvent de celles et ceux — les personnes dites “normales” — qui, ne comprenant pas le fonctionnement de la violence structurelle, y compris dans les espaces ayant des engagements préalables anti-carcéraux. Ces espaces embrassent les réflexes de l'État carcéral, en criminalisant les comportements de survie, en réduisant les réactions traumatiques à des problèmes individuels, en pathologisant la colère, en moralisant la détresse, tout ceci pour invisibiliser les causes systémiques. Ces espaces réformistes, en individualisant des causes structurelles qu'ils ne comprennent pas, en refusant de reconnaître leur propre responsabilité, en ne rendant pas compte de leurs privilèges, renforcent le système carcéral. Ce sont précisément ces violences qui, en se répétant et en s'institutionnalisant, ont donné naissance au système d'incarcération mondial. 

Il ne faut pas se mentir, une société qui ne comprend ni la solidarité, ni l'attention, ni la responsabilité, ni les soins nécessaires envers les plus vulnérables — les chiffres de la défenseuse des droits en témoignent depuis de nombreuses années — est une société profondément carcérale. Une société dans laquelle le handicap est le première motif de saisine est une société qui n'est pas civilisée ; c'est une société qui, sous des formes souvent naturalisées, organise et reproduit la marginalisation de celles et ceux qu'elle devrait en premier lieu protéger.

Il faut attirer l'attention sur les échecs des mouvements qui nient la spécificité de nos vécus et participent activement à l'effacement et aux violences que nous subissons. Et parce que nous pouvons nous-mêmes en témoigner, nous sommes aussi épuisé.es de devoir sensibiliser constamment notre entourage sur nos vulnérabilités invisibles et complexes. Le plus grand paradoxe réside dans ce manque de connaissances sur les inégalités structurelles et l'épidémiologie sociale — le manque de prise en compte des déterminants sociaux de la santé — au sein des milieux censés œuvrer à la fin des prisons, ce qui révèle à quel point ces espaces participent eux aussi à la reproduction d'une logique carcérale. [64] Les inégalités sociales et territoriales de santé restent fortes en France, avec l'un des niveaux les plus élevés d'Europe (Observatoire des inégalités). Les inégalités d'accès à la santé sont avant tout une question d'identité. Elles sont structurées par des hiérarchies raciales, validistes, de genre, de sexualité... et pas seulement une question de classe sociale. Les systèmes de santé sont historiquement construits sur la colonialité et le validisme pour surveiller les populations racisées, contrôler les corps déviants, pathologiser ceux jugés “non civilisés”, gérer les populations “à risque”, décider de qui mérite de vivre ou non.

L'incarcération est un lieu de gestion de la souffrance psychique, sociale et neurologique, un lieu de tri, de neutralisation, de punition, de pathologisation, et de refus de soin, pour des personnes déjà prises dans des violences structurelles. Le déficit de culture épidémiologique sociale au sein des communautés et des institutions contribue aux dérives punitives. Les personnes neurodivergentes ou ayant un fonctionnement cognitif différent sont particulièrement exposées à cette logique de "disposabilité". Tant que la structure sociale demeure intacte — exempte de responsabilisation et de justice sociale, sans DÉCOLONISATION — parler d'abolition ou de soin revient à individualiser, à incarcérer et à médicaliser une souffrance collective. Cela revient à blanchir l'abolition, en la vidant de sa radicalité pour la rendre compatible avec les mêmes systèmes qu'elle prétend abolir. Une partie essentielle du projet de décolonisation consiste à déstabiliser les préjugés qui ont servi à délégitimer les groupes dont les épistémologies ont été niées, et à reconstruire des identités affranchies des catégories imposées par le pouvoir colonial. Les structures de domination se diffusent dans toute la culture par le biais des structures institutionnelles — qui normalisent la violence — des croyances idéologiques et des actions quotidiennes des personnes concernées, et ces effets se transmettent de génération en génération.

En tant que médiateur pair-aidant et médiateur santé, j'écris sur l'abolition parce que je ne trouve aucune réponse ou sécurité satisfaisante dans le milieu anticarcéral tel qu'il existe aujourd'hui. Il serait urgent d'appeler à des campagnes pour défendre et rendre simultanément visibles les formes structurelles et systémiques de violence d'État qui touchent plus particulièrement les personnes à la fois handicapées et racisées. Le handicap et la folie sont aussi largement absents des analyses de l'incarcération et de sa résistance (Abolition. Feminism. Now., p. 61), que les droits des personnes handicapées sont essentiels aux droits humains et occupent donc une place centrale dans les programmes de justice sociale (Ibid., p. 61). [65] [66] Mon engagement est aussi façonné par l'expérience directe d'un traumatisme complexe, dont les racines sont indissociables des violences structurelles que je dénonce. Bien que la recherche internationale ait encore récemment démontré que les traumatismes ne peuvent être compris sans reconnaître leur dimension structurelle [67], le milieu anticarcéral échoue à reconnaître que la prison elle-même est une source de violences structurelles et d'exclusions, qu'elle est un outil central du colonialisme. Ces violences ne se contentent pas de punir, elles produisent et reproduisent l'effacement et l'incarcération : “La violence structurelle détermine qui tombe malade, qui est incarcéré.e, et qui est oublié.e.” (Paul Farmer ; 2003) C'est pourquoi toute démarche abolitionniste authentique doit non seulement s'attaquer aux violences structurelles, mais aussi se recentrer sur les survivant·es des traumatismes qu'elles engendrent — en reconnaissant leur savoir, leur vécu, et leur besoin de sécurité réelle. (2^e principe de Disability Justice)

Parler de la violence structurelle — en lien avec l'abolition, l'exclusion sociale, la ségrégation et l'incarcération — est nécessaire, parce que les personnes les plus directement touchées ont aussi besoin d'entendre autre chose que le discours académique dominant sur l'abolitionnisme pénal. Ce discours, souvent produit depuis des espaces universitaires éloignés de ces réalités, continue de penser la violence à partir du point de vue des groupes dominants. Dans les sociétés validistes, les milieux censés œuvrer à la déconstruction des systèmes d'oppression doivent en premier lieu identifier les populations les plus structurellement marginalisées, effacées et difficilement accessibles, dont la position sociale les expose directement à la violence et à l'incarcération. Si l'on veut perturber et remettre en question cette culture condescendante qui perdure dans les établissements d'enseignement, comme dans la société française notamment, il faut aborder la participation des usagers à l'échelle systémique, à tous les niveaux et dans tous ses aspects.

Il est très difficile de subir sans relâche des représailles lorsqu'on tente simplement de sensibiliser à la nécessité d'une responsabilisation collective, historique et systémique, et de rendre visible l'ampleur et la profondeur de la violence structurelle ainsi que son impact persistant sur les personnes les plus vulnérabilisées. Cette difficulté tient au fait que la violence structurelle est inextricablement liée à la structure sociale elle-même et aux privilèges non mérités qui en découlent. Ce lien demeure largement ignoré, y compris dans les milieux “progressistes”, qui peinent à reconnaître que, du point de vue des groupes opprimés, les mécanismes par lesquels les États-nations privent, déshumanisent et rendent certaines vies jetables sont omniprésents. (Intersectionality, p. 162)

Dès lors qu'on reconnaît l'omniprésence du validisme comme le principe organisateur des politiques de punition, de soin et de contrôle des corps, on comprend mieux le lien entre la création de l'État carcéral moderne et le handicap. Le carceral ableism définit, pour cette raison, le validisme comme un mécanisme de surveillance, de punition sans fin et d'exclusion, y compris dans les milieux militants, anticarcéaux, féministes... L'intersectionnalité n'a aucune légitimité dans les espaces insensibles au langage et aux pulsions nécropolitiques de la société capitaliste, ou si elle continue d'exclure les vécus de handicap, de traumatisme, de vulnérabilité neurologique invisible et complexe... Tant qu'elle reste invisible, elle continue d'effacer, d'enfermer, de tuer en silence... Chaque personne incarcérée, effacée... est une preuve silencieuse de l'échec des politiques sociales, sanitaires, éducatives, du logement, etc.

En tant qu'abolitionnistes, notre travail est d'accroître notre capacité à construire des relations et des structures de soin. (No More Police, A Case for Abolition, p. 219)

Nous devons à la fois guérir et nous organiser pour la justice sociale. Nous devons guérir des blessures et des violations profondes et changer les conditions sociales et économiques qui causent des traumatismes aux prochaines générations [...] La guérison vise à contrer et à réparer l'impact traumatique de la suprématie blanche. (The Politics of Trauma ; p. 67, 147)

Si vous lisez ces mots et que vous partagez cela — que la décolonisation est la condition minimale pour toute transformation réelle, que ces transformations ne commencent seulement lorsque les voix effacées deviennent enfin audibles — n'hésitez pas à me contacter via Global Disability Justice.

Il n'y a rien de pire que les sauveur-ses blanc-hes qui parlent de violences structurelles, d'abolition, d'anti-patriarcat... sans jamais appeler au démantèlement de la suprématie blanche. Rien d'autre que le démantèlement de la suprématie blanche ne peut mettre fin au patriarcat, à toutes les formes de capacitisme, au sexisme, au racisme, au classisme, au ciblage et à la haine/violence des queers, des trans, des musulman.nes et des migrant.es, et ainsi de suite... (Talila Lewis)

Quelques rappels :

Un glossaire est disponible sur Global Disability Justice pour comprendre la santé mentale et le bien être social et émotionnel d'un point de vue du monde majoritaire marginalisé (Sud Global). L'utilisation d'un langage et d'une terminologie respectueux et inclusifs est un élément essentiel à la réconciliation et au renforcement des relations entre les personnes les plus marginalisées et la communauté au sens large. Dans ce texte, les mots en bleu doivent absolument être compris depuis cette perspective du Sud Global et des communautés marginalisées.

1 - L'abolition repose sur plusieurs principes fondamentaux :

1. Écouter les survivant·es de violences et répondre à leurs besoins réels, hors des logiques punitives.
2. Ancrer les pratiques de sécurité dans le soutien, la liberté et l'interdépendance, plutôt que dans le contrôle.
3. Refuser les outils du maître : la justice ne peut émerger des structures d'injustice.
4. Reconnaître l'intersectionnalité de la violence [68], et organiser en conséquence.
5. S'engager durablement dans la construction de mondes libérés de la violence structurelle.

Dans ce texte, l'abolition est entendue non pas comme une simple suppression d'institutions oppressives, mais comme une pratique politique et communautaire radicale, fondée sur les principes du féminisme noir et des mouvements anti-violence. Comme le rappellent Mariame Kaba, Andrea Ritchie et Beth E. Richie dans No More Police [69], le féminisme abolitionniste est né de la nécessité de construire des alternatives à la violence étatique et interpersonnelle, en plaçant au centre les besoins et les voix des personnes les plus touchées.

L'abolition, dans cette perspective, est une invitation à imaginer et à bâtir des systèmes de soin, de justice et de sécurité fondés sur la dignité, la solidarité et la transformation collective — et non sur la punition, la surveillance ou l'exclusion. Le féminisme noir est une politique qui s'attaque à la source de nos problèmes et des préjudices, soulage les souffrances et éradique la violence. Le féminisme noir nous demande de créer de nouvelles formes de responsabilité, de gouvernance et de socialité qui créent le monde que nous voulons.

2 - Les savoirs autochtones face à l'héritage raciste de la psychologie

Bien que cette déclaration ne soit pas suffisante, l'APA (plus grosse association de psycholoques au monde) a reconnu que :

• "la science et la pratique de la psychologie ont reflété et influencé les valeurs scientifiques occidentales dominantes qui ont perpétué et justifié le racisme. Jusqu'à récemment, la pratique de la psychologie a largement servi à opprimer, à contrôler et à assimiler les groupes minoritaires. Historiquement, les diagnostics de maladie mentale ou de problèmes de santé mentale ont été utilisés pour déresponsabiliser les groupes dominants et désavantager ceux issus de groupes marginalisés."

Le gouvernement Australien, en collaboration avec les insulaires du détroit de Torres, avait lui aussi déclaré précédemment que :

• "les psychologues et autres professionnels de la santé et des sciences sociales ont l'obligation absolue et le devoir de prendre part à ce processus de réparation". (Working Together, p. xvii)

tout en précisant que :

• "les Aborigènes et les insulaires du détroit de Torres semblaient avoir une compréhension particulièrement efficace de la santé mentale pendant les 40 000 ans précédant le contact avec les Européens". (Ibid., p. 64)

Ce faisant, un biais en faveur de ce que les constructions occidentales définissent comme la « norme idéale », propagée par le DSM (Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders – Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux ), ne sert que les intérêts des élites impériales. En effet, lorsque le DSM-5 a été lancé, aucune personne autochtone n'a été consultée lors de son élaboration (Bohanna et al., 2018 ; Bohanna et al., 2013 ; Fitts et al., 2019). La Society of Indian Psychologists a confirmé ce constat et a souligné que le DSM-5 utilisait les données de personnes majoritairement blanches, de classe moyenne, en bonne santé et instruites, issues de bonnes familles, excluant les membres amérindiens, ce qui, à son tour, augmente les faux positifs et les erreurs flagrantes dans le diagnostic des Amérindiens souffrant de handicap ou de problèmes de santé mentale (American Psychiatric Association, 2013 ; Gray, 2012).

Le DSM‑5 recense une vaste liste de troubles — des centaines de diagnostics — mais cette logique de catégorisation psychiatrique a fait l'objet de critiques concernant sa tendance à pathologiser l'ordinaire. Elle est aujourd'hui remise en question par des approches plus structurelles, communautaires et sensibles aux traumatismes, qui cherchent à dépasser la simple pathologisation des vécus. Cette classification est rigide et individualisante, elle fragmente les vécus en catégories médicales. En France, le maintien d'un modèle centré sur les troubles contribue à invisibiliser les causes structurelles (racisme, colonialité, pauvreté, violences institutionnelles) et à invisibiliser les savoirs communautaires et expérientiels. Le maintien de cette approche catascopique ne fait que prolonger la forme biomédicale du colonialisme qui gangrène les efforts actuels en matière de santé mentale mondiale (cf. Drake & Whitley, 2014). (Peer support : an International Charter, p. 5)

3 - Intersections entre race, handicap et enfermement

• Il est temps de revenir à la sécurité communautaire et de s'éloigner de la sécurité de l'État comme élément central de la justice [...] tant que nous aurons des prisonniers, nous ne serons pas libres ; tant que nous aurons des prisons, nous ne serons pas postcoloniaux. (Colonial System of Control, p. 67) « la criminologie est une science sociale qui a servi le colonialisme plus directement que beaucoup d'autres sciences sociales » (Agonizo ; 2004)

• Malgré quelques changements paradigmatiques dans la discipline, la criminologie est restée un outil de l'impérialisme (Agozino, 2003 ; Cunneen & Tauri, 2016). Si la criminologie est un outil de pillage des terres et de réduction au silence des personnes marginalisées, la guerre se prépare également autour du processus de création de sens au sein de la discipline [...] Ces groupes, qui ont été confrontés à des obstacles incommensurables en raison du racisme structurel, des inégalités et de l'abandon politique, ont longtemps été confrontés au besoin des criminologues blancs de soutenir l'art de la suprématie blanche et des représailles contre les personnes marginalisées. (Abolish Criminology, p. 27)

• L'abolition nous demande de comprendre les fondements de l'État carcéral. La ségrégation actuelle et l'exclusion sociale des personnes handicapées n'est pas seulement comparable à la prison, elle en est une condition historique et politique. Laura I. Appleman et Liat Ben-Moshe rejettent la tendance et la persistance à « sous-estimer les interconnexions entre la construction coloniale de la race et du handicap » et « le rôle central que l'histoire de l'institutionnalisation des personnes qualifiées de handicapées [...] a joué dans la création de l'État carcéral ». [70] Ces oppressions ont été construites ensemble pendant des siècles. L'abolition nécessite de travailler dur dans et avec les communautés pour fournir des espaces bienveillants et sûrs et garantir un accès équitable aux ressources (Rule et Behrendt, 2021). L'abolition, c'est aussi un travail sur soi-même alors que la logique carcérale définit notre pensée. L'abolition a plutôt été décrite comme une nouvelle « lutte intersectionnelle » contre tous les lieux de « soins », de coercition et d'enfermement carcéraux (Psychiatric Incarceration Isn't Treatment).

4 - absence de perspectives structurelles et féminisme blanc

• L'abolition ne peut exister sans une compréhension structurelle des violences et des rapports de pouvoir ; toute approche qui recourt aux sanctions punitives sous couvert de radicalité ne fait que renforcer les logiques de la suprématie blanche. Pour comprendre comment certaines formes de féminisme libéral et blanc ont historiquement renforcé l'État pénal, voir Abolition Democracy, Are Prisons Obsolete ?, Abolition. Feminism. Now., Arrested Justice : Black Women, Violence, and America's Prison Nation, We Do This 'Til We Free Us. Voir aussi Dylan Rodríguez, Leanne Simpson, Audre Lorde, Dean Spade...

• Ce texte trouve son origine dans la découverte d'une brochure diffusée au sein du féminisme blanc qui affirme refuser toute prise en compte des vulnérabilités structurelles — handicaps, traumatismes, conditions sociales... — lorsqu'il s'agit d'hommes. Une telle position, qui essentialise les individus et évacue toute analyse contextuelle, relève du gaslighting structurel et révèle une incapacité à penser les déterminants matériels de la violence. Cette expérience a mis en lumière les limites d'un féminisme explicitement punitif, que l'on peut qualifier de féminisme blanc carcéral. Faute de compétences structurelles, ce courant ne travaille pas à l'abolition ; il renforce les logiques de la suprématie blanche qu'il prétend combattre. Il est d'autant plus notable que ce féminisme carcéral — qu'il est impossible de nommer dans le milieu (anti)carcéral — présente des affinités discursives avec certains segments du champ se réclamant de l'anticarcéralisme, où l'absence d'analyse systémique conduit paradoxalement à des pratiques alignées sur l'État pénal. Abolition. Feminism. Now., Abolition Democracy ou Are Prisons Obsolete ? montre comment certaines formes de féminisme libéral et blanc ont historiquement renforcé l'État pénal.

• Ce constat constitue le point de départ de ce texte : des milieux dépourvus d'une compréhension structurelle, ou engagés dans le déni de l'analyse systémique, ne peuvent prétendre mettre fin aux logiques oppressives qu'ils reconduisent. Rien d'autre que le démantèlement de la suprématie blanche ne permettra d'abolir le capacitisme ; seule la fin de la suprématie blanche pourra mettre un terme au racisme, au classisme, au sexisme, au patriarcat, ainsi qu'au ciblage systémique des personnes queer, trans, musulmanes, migrantes et de l'ensemble des populations marginalisées.

En France l'expression « zbeuler » est désormais généralisée, en particulier parmi toutes celles et ceux qui cherchent à rompre la normalité, celle de l'exploitation au travail, de l'autorité des flics, du patriarcat, etc… Zbeuler c'est désordonner un état de fait que les riches et les puissant.e.s cherchent à imposer aux autres. Linguistiquement l'expression tire son origine du mot arabe « zbel » qui signifie la poubelle, les ordures, et par extension tout ce qui doit être jeter ou éliminer. Au Maroc, ce terme peut vite prendre une connotation sociale, du fait notamment de la popularisation d'un personnage de dessin animé dénommé « Bouzebal ». Littéralement « homme-poubelle », Bouzebal est un jeune galérien de banlieue dont l'ennemi juré est « Kilimini » (contraction phonétique du français « qu'il est mignon » en darija marocaine), un fils de riche incarnant la jeunesse dorée partie étudier à l'étranger et qui parle bien français. Lors des nuits du 30 septembre au 2 octobre dernier près d'une trentaine de villes marocaines, petites et grandes, ont été secouées par un gros zbeul qui semble en grande partie l'œuvre de « bouzebals » comme diraient certain.e.s par mépris de classe, et d'autres en signe de familiarité. Dans tous les cas, bouzebals ou pas, en prenant d'assaut des commissariats et saccageant des banques, tous ces révolté.e.s ont défié l'autorité avec une intensité rarement vue ces derniers temps au Maroc.

Ces deux nuits d'émeutes font suite à une série de rassemblements à travers le pays, à commencer par celui tenu devant l'hôpital Hassan II d'Agadir le 14 septembre, dénonçant l'état déplorable de l'établissement où huit femmes enceintes sont décédées lors du mois d'août après des césariennes. Une semaine plus tard deux autres rassemblements sont organisés à Tiznit et Essaouira, deux villes proches d'Agadir, lors desquels une dizaine de manifestant.e.s sont interpellé.e.s et relâché.e.s. Puis, sur le réseau social Discord, un collectif se présentant hors de partis ou syndicats, nommé « GenZ212 », en référence à la génération Z née entre 1995 et 2010 et à l'indicatif téléphonique national, appelle à se rassembler pacifiquement le samedi 27 septembre dans plus d'une dizaine de grandes villes du pays, pour exiger des réformes de la santé et de l'éducation et contre la corruption, « par amour de la patrie et du roi ».

A Rabat, Casablanca, Tanger, Tétouan, Marrakech, Agadir, Meknès, des centaines de personnes se retrouvent dans les rues en criant des slogans comme « Liberté, dignité, justice sociale » et appelant à des réformes. Très vite les flics mettent fin aux rassemblements en nassant les manifestant.e.s et en faisant des dizaines d'interpellations dont 70 rien qu'à Rabat, au motif que les manifs n'étaient pas autorisées. Dans la plupart des cas il s'agit de simples vérifications d'identité et les interpellé.e.s sont libéré.e.s sans poursuites judiciaires.

Le lendemain le collectif renouvelle l'appel et, malgré les nombreuses arrestations de la veille, de nouveaux rassemblements ont lieu dans les grandes villes et d'autres plus petites comme Safi ou Tinghir. A Casablanca, des manifestant.e.s envahissent même une autoroute urbaine et 24 personnes sont interpellées pour entrave à la circulation.

Dans la nuit du 29 au 30 des centaines de personnes bravent une fois de plus l'interdiction de manifester quitte à se faire interpeller. Ce soir-là les flics empêchent tout rassemblement à Casablanca et font une cinquantaine d'arrestations à Rabat ainsi qu'une soixantaine à Marrakech. Dans cette ville rongée par l'industrie du tourisme, des manifestant.e.s déterminé.e.s se sont élancé.e.s en manif sauvage en criant « Le peuple veut la fin de la corruption », principal mot d'ordre du mouvement, mais aussi « Vive le peuple », un slogan qui, dans cette société vivant sous le joug d'une monarchie détenant tous les pouvoirs, sonne comme une manière subversive de détourner le sempiternel « Vive le roi ».

Deux nuits de zbeul généralisé

Dans la nuit du 30 septembre au 1^er octobre le mouvement prend des formes émeutières spontanées qui débordent complètement les appels du collectif GenZ212 dans une vingtaine de villes, souvent en périphérie des grandes agglomérations mais aussi dans de petites villes plus isolées. A Nador, Errachidia, Berkane, Béni Mellal, Tiznit, Kénitra, Khénifra, Guelmim, Rabat, Meknès, Ouarzazate, Casablanca, Fès, Agadir, Témara, Skhirat, des manifs sauvages parcourent les rues et souvent les forces auxiliaires (flics anti-émeutes) se prennent des jets de pierre bien mérités.

Ailleurs la révolte prend une tournure plus compliquée pour les autorités qui doivent faire face à des centaines d'émeutier.e.s. A Inezgane, en banlieue d'Agadir, trois caisses de flics sont défoncées, une agence d'assurance et trois banques sont attaquées, une agence de la poste du Maroc est incendiée, un supermarché Marjane est éventré et des bijouteries sont pillées. A Ait Amira, une petite ville de 50 000 habitants au sud d'Agadir, la gendarmerie royale perd 12 bagnoles dont certaines sont complètement incendiées, et plusieurs banques sont défoncées dans une liesse collective.

A l'autre bout du pays, dans la ville d'Oujda, les flics se font copieusement caillasser, mais ces ordures tentent de reprendre le contrôle en fonçant dans la foule avec leurs camions, causant au moins un blessé grave qui a perdu une jambe.

Au total, pour la seule nuit du 30 au 1^er, les autorités annoncent que 142 voitures de police auraient subi des dégâts.

Dans la nuit suivante, du 1^er au 2 octobre, alors que le ministère de l'intérieur finit par autoriser les sit-in appelés par le collectif GenZ212, des émeutier.e.s attaquent l'autorité et le capital là où ils se trouvent, souvent bien loin des lieux officiels de rassemblement. La révolte gagne de nouvelles villes avec une intensité plus forte que la nuit précédente.

A Salé, ville pauvre qui jouxte Rabat la capitale, après des affrontements avec les keufs, deux caisses de la sûreté nationale y finissent calcinées, une banque est cramée dans le quartier Al Amal, plusieurs autres perdent leur vitrine ainsi que deux agences de transfert, puis la devanture d'un supermarché Carrefour est défoncée sur la route de Kénitra.

A Marrakech, alors qu'une marche prend forme dans les rues du centre, à l'autre bout de la ville les forces auxiliaires perdent le contrôle du quartier Sidi Youssef Ben Ali [1], par ailleurs connu pour avoir été un foyer d'insurrection contre les autorités coloniales françaises dans les années 50. Environ 200 personnes, majoritairement très jeunes, arrosent de pierres et de bouteilles les forces auxiliaires postées à l'entrée du quartier. Le comico du coin est ensuite incendié, une banque pillée, deux agences de transfert saccagées. Il faudra toute la nuit aux flics pour reprendre le contrôle de la zone.

A Tamansourt, une bourgade à quelques kilomètres au Nord de Marrakech, la gendarmerie est incendiée. Plus loin sur la côte atlantique, à El Jadida, une manif sauvage met le zbeul sur la corniche, notamment en cassant des voitures. A Taroudant, des manifestant.e.s attaquent la préfecture et commencent à incendier la porte du bâtiment. A Kelaat M'Gouna, petite ville plus isolée au Sud des montagnes du Haut Atlas, il y a aussi du grabuge dans les rues avec des incendies et de la casse.

Et puis, à Leqliaa, en banlieue Sud d'Agadir, un poste de la gendarmerie royale est attaqué par des dizaines de personnes. Les grilles de l'entrée sont arrachées et, selon les autorités, un 4x4 est sorti, des motos brûlées, et le feu mis à plusieurs endroits du bâtiment. Des flics, en partie réfugiés à l'intérieur, finissent par tirer dans la foule à balles réelles, assassinant trois personnes et faisant plusieurs blessé.e.s. Le ministère de l'intérieur annonce que 3 policiers ont été grièvement blessés dans l'attaque.

La justice à plein régime pour enfermer à tour de bras...

Le 2 octobre, un communiqué signé au nom du collectif Genz212 rejette « toute forme de violence ou de vandalisme » et il est décidé, suite à un vote sur Discord auquel ont participé plus de 15 000 personnes, de continuer les rassemblements en les limitant à des horaires fixes de 17h à 20h, et en déplaçant les lieux de rendez-vous sur des grandes places plus éloignées des quartiers populaires « pour éviter de graves incidents avec les flics ». Une campagne de nettoyage des rues est même organisée le 6 octobre avec photos à l'appui. Après cet appel au calme, le collectif se désolidarise des émeutier.e.s dans une lettre adressée au roi. Le texte comprend huit revendications dont la principale est la démission du gouvernement d'Aziz Akhannouch, le premier ministre, tandis qu'une autre, un peu plus loin dans la liste, exige l'abandon des poursuites judiciaires pour tou.te.s les détenu.e.s lié.e.s aux « protestations pacifiques », mais pas pour « ceux dont l'implication dans des actes de saccage a été prouvée »…

Le soir du 2 octobre, dans le quartier Sidi Youssef Ben Ali à Marrakech, nombreu.ses.x sont celleux qui ne voulaient pas s'arrêter malgré la répression. De nouveau les flics se sont fait caillasser, une banque a été saccagée et des commerces défoncés. On imagine qu'ailleurs aussi, parmi celles et ceux sorties dans les rues les soirs précédents, beaucoup n'avaient pas envie de rester sages. Il semble pourtant que la normalité ait repris le dessus à partir du 3 octobre, même si le collectif GenZ212 a continué d'appeler à se rassembler dans les grandes villes, réunissant quelques dizaines de manifestant.e.s à chaque endroit.

Au total, dans l'ensemble du pays, des milliers de personnes ont été arrêtées lors des rassemblements et émeutes, ainsi que les jours suivants, à l'issue d'enquêtes souvent basées sur des photos et vidéos circulant sur internet. Plus de 2400 d'entre elles ont été poursuivies par la justice, certaines ont déjà été condamnées à de très lourdes peines de prison, et des centaines attendent toujours leur procès, soit en détention préventive, soit en liberté provisoire après paiement d'une caution qui atteint généralement 2000 à 5000 dirhams (200 à 500 euros).

Quelques dossiers et chiffres sortis dans la presse donnent une idée du carnage judiciaire en cours :
• A Agadir, le 14 octobre, 17 personnes ont été condamnées à de la prison ferme pour des faits commis à Ait Amira dans la nuit du 1^er au 2 octobre. Elles étaient poursuivies notamment pour « destruction de biens publics et privés », « vol en réunion », « incendies volontaires » et « violences contre les forces de l'ordre ». Trois ont été condamnées à 15 ans de prison ferme, un à 12 ans, neuf à 10 ans, un à 5 ans, un à 4 ans et deux à 3 ans.
• A Ouarzazate, 6 personnes de Kelaat M'Gouna étaient poursuivies pour « incendie volontaire », « dégradation de biens publics et privés », « entrave à la circulation », « violences contre les forces de l'ordre ». Trois d'entre elles ont été condamnées à 4 ans fermes, deux autres à 2 ans et le dernier à 1 an.
• A Oujda près d'une soixantaine de personnes ont été poursuivies pour « violence envers les forces de l'ordre » et « participation à des attroupements nocturnes armés », et 17 autres pour « formation d'une bande criminelle », « attroupement armé » et « organisation d'une manifestation non autorisée », « possession d'armes blanches », « dégradations de biens publics et privés » et « agressions contre les forces de l'ordre ». Fin octobre, 8 d'entre elles ont été condamnées à des peines de prison ferme d'une durée de 15 à 18 mois, tandis que 7 autres ont pris du sursis.
• A Agadir et Casablanca, deux personnes ont été condamnées à 4 et 5 ans de prison ferme pour « incitation à commettre des délits et crimes via les réseaux sociaux ».
• À Marrakech, 26 personnes ont été poursuivies dans six dossiers pour « violences envers les forces de l'ordre », « participation à un attroupement armé », « incitation en ligne », « dégradation de biens publics et privés », et « possession d'armes blanches ».
• A Kénitra, 17 personnes, dont 9 mineurs, ont été poursuivies pour « pillages », « destructions de biens publics et privés », « incendies volontaires ».
• A Rabat, plusieurs personnes ont été poursuivies pour « attroupement armé » et « outrage aux symboles du Royaume ».

Un roi qui semble toujours hors d'atteinte

Le 8 octobre, une soixantaine d'intellectuels, artistes et militants des droits humains adressent, à leur tour, un courrier au roi, demandant de « traiter les causes profondes et structurelles de la colère » [2]. Les militant.e.s de la GenZ212 attendent désormais « un signe fort » du monarque lors d'un discours qu'il doit tenir le 10 octobre au parlement. La veille, le collectif décide même d'annoncer la « suspension de toutes formes de protestation prévues pour le 10 octobre », « par respect pour sa majesté le roi Mohammed VI que dieu l'assiste et le glorifie ».

Au Maroc, bien qu'il y ait un parlement élu et un premier ministre nommé parmi la formation politique arrivée en tête des élections législatives, le roi, entouré de son cabinet royal, reste seul à la tête du pouvoir. Il préside le conseil des ministres, peut en renvoyer un quand il le souhaite, limoger le chef du gouvernement, dissoudre le parlement, suspendre la constitution, appeler à de nouvelles élections, ou diriger par dahir (décret royal). En plus de son statut politique il est « commandeur des croyants », soit le chef religieux du pays où l'islam est religion d'État. Pour renforcer ce statut, la dynastie des Alaouites, à laquelle appartient la famille royale, se présente comme descendante du prophète Mahomet, rien que ça. Le roi est donc le chef suprême auquel chaque marocain.e doit se soumettre. D'ailleurs chaque année se tient une cérémonie d'allégeance durant laquelle des centaines de hauts fonctionnaires, ministres, dignitaires du régime, députés, élus locaux, hauts gradés de l'armée, de la police et des services de renseignements, se prosternent devant « sa majesté » juchée sur un étalon et protégée du soleil par une ombrelle, le tout retransmis en direct à la télévision.

D'autre part, partout sur le territoire l'autorité du roi, et plus largement celle du « Makhzen », terme très répandu au Maroc pour désigner l'État, est assurée par des moyens de contrôle de la population reposant à la fois sur un appareil administratif et policier classique, et un système de renseignements plus officieux. La moindre critique du roi est quasi inexistante tant ce système diffuse efficacement la crainte du pouvoir. A l'échelle des quartiers, par exemple, des agents appelés moqaddems, représentants semi-officiels de l'autorité, instiguent la délation de tout comportement subversif, autant d'un point de vue politique que moral d'ailleurs, dans un État où, notamment, sont punis d'emprisonnement les relations homosexuelles et les rapports sexuels hors mariage.

Des luttes qui restent en mémoire

Depuis 26 ans que Mohammed VI a pris la succession du trône à la mort de son père Hassan II, les autorités ont toutefois été défiées par plusieurs mouvements de révolte, alors que la répression s'est montrée toujours aussi féroce. L'un de ceux qui doit ressurgir le plus dans les mémoires des révolté.e.s d'aujourd'hui est certainement le hirak [3] du Rif [4] débuté en octobre 2016. Suite à la mort d'un marchand de poisson écrasé dans un camion-poubelle alors qu'il tentait de récupérer sa marchandise confisquée par le Makhzen, des dizaines de milliers de personnes ont envahit les rues d'Al Hoceima, capitale du Rif, en mémoire du défunt et pour protester contre leurs conditions de vie. Après huit mois de manifestations et rassemblements incessants, des discours questionnant de plus en plus ouvertement la légitimité du Makhzen, puis l'interruption du prêche d'un imam appelant à stopper le mouvement, les autorités finissent par arrêter des centaines de personnes. En réaction, le 20 juillet 2017 se tient une grande marche pour leur libération, lors de laquelle un manifestant est blessé à la tête par une grenade lacrymogène dans des affrontements avec les flics. Plongé dans le coma il décède quelques semaines plus tard. Quand aux personnes arrêtées, environ 500 sont condamnées à des peines de prison, quatre prennent 20 ans pour « complot visant à porter atteinte à la sécurité de l'État ». Récemment, le plus médiatique des détenu.e.s du hirak du Rif, Nasser Zefzafi, a fait sortir de sa prison une lettre en soutien à la GenZ212, et l'appel à la libération des prisonnier.e.s a été scandé plusieurs fois dans des rassemblements.

Les mémoires sont aussi évidemment marquées par le mouvement du 20 février en 2011, dans le sillage des printemps arabes, avec ses manifestations critiquant le régime pendant plusieurs mois, des postes de police attaqués à différents endroits, mais aussi neuf morts dont au moins trois assassinés par les flics. En partie récupéré par les partis politiques, islamistes compris, il débouchera sur une réforme de la constitution et de nouvelles élections législatives. Ces dernières années, d'autres révoltes ont été symptomatiques du niveau de misère dans laquelle vit une partie du pays. Fin 2018 des « manifestations de la soif » ont lieu à Zagora contre les coupures d'eau puis, début 2019, des habitant.e.s de la ville minière de Jérada sortent dans les rues durant plusieurs mois suite à la mort de deux hommes qui, comme plein d'autres, gagnaient leur vie en revendant clandestinement du charbon extrait dans des puits désaffectés de l'ancienne mine [5].

Au Maroc beaucoup de gens doivent faire ce genre de boulots pour vivre, tout en devant faire allégeance à un roi qui, en plus de son statut politique et religieux, contrôle le plus grand groupe financier du pays, Al Mada, regroupant de multiples filiales dans la banque, la grande distribution, l'immobilier, les télécoms, l'énergie et, historiquement, les mines. Avec son entreprise Managem, la famille royale, à la tête d'une fortune de plus de 6 milliards de dollars, exploite une dizaine de mines d'or et d'argent dans les régions les plus pauvres du pays, aggravant les conditions de vie par l'accaparement de l'eau et la pollution [6]. Celle d'Imider, au sud de la chaîne de montagne du Haut Atlas, est bien connue car depuis les années 80 des habitant.e.s s'y opposent. À partir de 2011, des opposant.e.s ont même coupé l'alimentation en eau de la mine, tout en montant un camp pour occuper le site autour de la vanne [7].

Coupe du monde, CAN, TGV, … Le Maroc des grands projets

Dans les manifestations de ce début octobre, de nombreuses fois ont été pointées du doigts les dépenses faramineuses pour la construction des stades devant accueillir la coupe d'Afrique des nations (CAN) en 2026 et la coupe du monde de foot en 2030. A Tanger et Casablanca, au tout début du mouvement, les écrans installés dans les rues affichant un décompte avant le début de la CAN ont même été hackés pour y diffuser des insultes contre les flics (cheh !) et des revendications pour la santé et l'éducation. Pendant les rassemblements des slogans critiquaient des infrastructures coûtant des milliards en comparaison avec le piteux état des hôpitaux où les patient.e.s doivent parfois apporter leurs propres draps et matériel médical. Comble de l'indécence le tout nouveau stade de Rabat comprend, en sous-sol, une clinique flambant neuve destinée aux sportifs… Pour 2030, les autorités ont annoncé en grande pompe la construction d'un stade de 115 000 places, soit le plus grand du monde, pour un coût de 5 milliards de dirhams (environ 500 millions d'euros). Et puis, à l'approche des compétitions, le Makhzen mène des programmes d'éviction des pauvres dans les quartiers centraux des grandes villes. A Casablanca, depuis 2024, des centaines d'habitations ont été détruites dans l'ancienne médina et leurs occupant.e.s relogé.e.s dans des quartiers excentré.e.s, pour construire à la place une large avenue royale reliant la grande mosquée Hassan II.

Si les chantiers pour les coupes de football cristallisent les tensions, le décalage entre des grands projets capitalistes sollicitant des investissements massifs et le niveau de vie local concerne tous les domaines. Ces grands projets sont souvent guidés par les intérêts d'investisseurs étrangers, émiratis, chinois et français en tête. Un jour peut-être la tempête qui, lors des chaudes nuits du 30 septembre au 2 octobre, a fait valdinguer des banques, des supermarchés, des comicos et des agences de transfert d'argent, se dirigera jusqu'aux infrastructures de ce capitalisme néocolonial. Peut-être, par exemple, qu'elle atteindra la nouvelle ligne de TGV reliant Tanger à Casablanca (320 kilomètres en tout), commandée en 2010, pour 3 milliards d'euros, au groupe français Alstom qui s'est refait un pactole d'1 milliard d'euros en vendant 18 nouvelles rames de train en 2024. Peut-être même que cette tempête passera plus au Sud, là où convergent désormais les regards voraces des grands groupes français spécialistes de la transition énergétique...

Hydrogène vert et néocolonialisme au Sahara Occidental

Le Sahara Occidental, un territoire de plus de 260 000 km², est occupé et administré par l'État marocain sur 80 % de sa superficie depuis 1975 bien que l'ONU le considérait encore jusqu'à peu comme « non autonome » [8] et qu'une organisation armée sahraouie, le Front Polisario, contrôlant les 20 % restant, en revendique toujours l'indépendance. En octobre 2025, le conseil de sécurité de l'ONU a finalement reconnu un plan visant à faire de ce territoire une région autonome sous souveraineté marocaine, validant un processus de colonisation débuté par des années de guerre et de massacres, et poursuivi par l'occupation, la répression et la prédation économique.

Dans la zone occupée par les autorités marocaines, les tensions s'étaient ravivées en 2010 lorsque plus de 15 000 sahraoui.e.s ont monté un campement à Gdeim Izik en périphérie de Laayoune pour protester contre leurs conditions de vie. Le démantèlement du camp par les flics s'était soldé par au moins une dizaine de morts dont plusieurs policiers [9]. En 2020 le conflit armé entre l'armée marocaine et le Front Polisario avait même repris après 20 ans de cessez-le-feu. Aujourd'hui les tensions sont toujours bien palpables mais pas de nature à freiner la nouvelle ruée vers l'or « verte » [10].

Car si le Sahara Occidental est historiquement exploité pour ses ressources halieutiques et ses gigantesques gisements de phosphates, servant à la fabrication d'engrais agricoles, c'est désormais son exposition aux vents et son ensoleillement qui attirent les investisseurs. Ces conditions climatiques en font une zone très rentable pour la production d'énergies « vertes » et donc de carburant décarboné, comme de l'« hydrogène vert », dérivable en ammoniac, un ingrédient essentiel des engrais azotés. En mars 2024, le royaume a lancé son « Offre Maroc », un appel à venir exploiter un million d'hectares pour la production d'hydrogène vert. Il se voit répondre à 4 % de la demande mondiale d'ici 2030.

Alors que les relations diplomatiques entre la France et le Maroc étaient en crise depuis 2021, après que les services secrets marocains aient été accusés d'espionner, entre autres, le portable de Macron, à l'aide du logiciel israélien Pegasus, elles se sont vite revigorées quand ce dernier a annoncé, en juillet 2024, qu'il soutenait la souveraineté du Maroc sur le Sahara Occidental. Trois mois plus tard était organisée en grande pompe une visite du président français accompagné de neuf représentants de groupes énergétiques, avec des gros contrats à la clefs.

Ainsi, Engie va investir 15 milliards d'euros en partenariat avec l'office chérifien des phosphates (OCP), le plus grand groupe minier marocain, dans six projets liés aux énergies renouvelables, à l'ammoniac vert et au « dessalement durable ». A côté de la petite ville de Chbika, Total va construire et exploiter un centre de production d'ammoniac vert destiné à l'export sur le marché européen. Puis, à Dakhla, MGH Energy a signé un contrat pour construire une usine de e-fuels tandis qu'HDF Energy projette d'y bâtir une giga-usine capable de produire 200 000 tonnes d'hydrogène vert par an. Par ailleurs, tous ces rapaces sont bien accompagnés par l'agence française de développement (AFD), conforme à ses missions néocoloniales visant à soutenir les intérêts de la France dans le développement capitaliste de ses anciennes colonies et du reste du dit Sud global.

Bref, avec tous ces projets, il y a de quoi tapisser d'éoliennes et de panneaux solaires polluants des milliers d'hectares de désert, le tout pour faire tourner l'agro-industrie dévastatrice partout dans le monde. Au Sahara Occidental comme ailleurs, la fameuse transition énergétique n'est rien d'autre qu'une nouvelle conquête afin d'exploiter toujours plus la planète et ses ressources.

L'appétit des exploiteurs n'a pas de limites et tant qu'ils pourront continuer leurs sales affaires les pauvres en subiront toujours les conséquences. Au Maroc, la propagande du Makhzen, bien relayée par ses influenceurs baltajias (nom donné aux pro-monarchie), brouille les pistes en alimentant sans cesse le discours nationaliste selon la devise « Allah, la nation, le roi » et ciblant l'ennemi algérien ou sahraoui. Mais, comme le montre cette dernière révolte, nombreu.ses.x sont celleux qui savent très bien où se trouvent les responsables de leur misère et comment les attaquer.

Solidarité avec les révolté.e.s du Maroc, de Madagascar, du Népal, d'Indonésie, du Pérou, et du monde entier !

Contre tous les pouvoirs, liberté pour toustes !

Minuit Décousu, c'est un fanzine radiophonique nocturne sur Radio Canut (Lyon et alentours) et Cause Commune (Paris/IDF). Semaine après semaine pendant une heure, on en découd avec la nuit et on tire les fils de sons, de textes, d'archives et de voix qui s'entremêlent.

Alors que la loi Cazeneuve va bientôt sur ses 10 ans et que le nombre de personnes tuées des mains de la police ( 43 personnes cette année, et 71 en 2024) et des matons ne cesse d'augmenter, on a pris le temps de réaliser 1h de fanzine radiophonique pour en découdre avec les crimes d'État. On a donc fait chauffer les micros, rouvert les cartons des archives des luttes contre les violences policières et pénitentiaires pour concocter cette heure de radio, dans laquelle tu pourras entendre :

• Des Forums justice de Vénissieux et Vaulx-en-Velin à la place Vendôme : aux origines de la lutte contre les violences policières et racistes (1982-84)
• Entretien avec Fatiha, mère d'Adam, tué par la police avec son ami Raihane à Vénissieux en 2022
• « Abolir la police », des pancartes aux livres, petit inventaire de la critique de la police
• La construction de l'impunité : entretien avec Flagrant Déni
• Les luttes contre les violences policières : du Mouvement Immigration Banlieue au Réseau Entraide Vérité et Justice

Et pêle-mêle, divers enregistrements faits à Lyon pendant des rassos et manifs contre les violences d'État ces six dernières années et des archives de Minuit Décosu où l'on peut entendre Farid El Yamni, Awa Gueye, Najet Kouaki et Naguib Allam.

L'émission s'écoute sur notre audioblog, ici, et un peu partout en podcast. Bonne écoute !

Permis de Tuer -Minuit Décousu

Visuel : Photo noir et blanc de la manifestation du 21 mars 1984 place Vendôme à Paris. On y voit des femmes qui tiennent des panneaux avec des photos de visages de victimes de crimes racistes. Derrière elles des personnes qui tiennent des pancartes qui sortent du cadre.

L'entretien complet de Flagrant Déni peut s'écouter dans l'émission des camarades des Canut Infos du lundi. On peut aussi participer à aider financièrement la prochaine grande enquête de Flagrant Déni, les infos se retrouvent sur leur site.

Dernier épisode de l'année, auprès du Village des Peuples réuni en marge de la COP 30 au Brésil, ou comment revendiquer un autre leadership pour oeuvrer dans le contexte climatique.

1. Réfléchir depuis les peuples
2. Considérer la colonialité dans son ensemble et comprendre comment les COP en sont partie prenante
3. Appliquer des mesures concrètes
4. Faire financer par les puissants la transition

L'actu des oubliés S5 E4 Brésil, la COP 30 est une mascarade

Si leplayer ne fonctionne pas, tout est accessible ici

DOUBLAGE
Vivie Lizae
Lune

MEDIAS
De Olho Nos Ruralistas — « Un œil sur l'agrobusiness »
Amazonia Real
Yvyrupa
Goldman Prize > Alessandra Korap Munduruku

Francophones :
We Demain > Cop 30
Mediapart
Blog Mediapart Grain > L'agrobusiness prépare sa mainmise sur la COP climat au Brésil
Reporterre
Politis
Basta > « Une fraction minoritaire de l'humanité est à l'origine du bouleversement climatique »
Recherche.PantheonSorbonne > Villes millénaires sous canopée amazonienne
Déclaration finale du Village des Peuples (anglais) :
https://cupuladospovoscop30.org/en/final-declaration/

MUSIQUE
1'52 Brisa Flow - Fique Viva (Clipe Oficial).mp4
16'43 OWERÁ - Xondaro Kaaguy Reguá (Official Video).mp4
28'19 Oriente - Brasil Colônia

VISUEL
Dessin représentant l'entité Curupira
Auteur Criscoloni

Il y a peu de temps, j'ai regardé un documentaire d'ARTE qui s'appelle « Internet, un géant très vulnérable ». Le documentaire adopte une approche assez peu critique et le questionnement latent est surtout de savoir comment rendre les réseaux internet plus résilients. Mais ça donne au moins à voir l'intérieur de plusieurs infrastructures stratégiques comme des data centers. On y parle aussi beaucoup des câbles de fibre optique sous-marins, une infrastructure primordiale pour le fonctionnement d'internet et l'échange d'informations à travers le monde.

Les câbles sous-marins, un enjeu stratégique

Ces câbles sous-marins sont souvent décrits comme un point faible du réseau. Ils sont placés au fond des mers par des navires câbliers, et peuvent subir les tempêtes (être déplacés par les courants, remonter à la surface), des accidents de pêche (les filets des chalutiers peuvent les endommager) ou d'authentiques sabotages (par exemple, des navires de la flotte secrète russe laisseraient volontairement traîner leur ancre pour sectionner les câbles « ennemis »). Ils remontent vers les côtes dans des postes d'atterrage qui les relient au réseau terrestre électrique ou fibre.

Le documentaire montre l'importance du travail permanent d'entretien du réseau de ces câbles, permis par la flotte mondiale de navires câbliers. Ces grands bateaux sont dotés d'équipements spéciaux pour installer et réparer les câbles sous-marins. Sans eux, le réseau est rapidement défectueux. Alors j'ai eu envie de faire quelques recherches sur cette flotte industrielle stratégique, et, comme je vis en France et parle/écrit en français, sur la flotte française de navires câbliers.

La flotte de navires câbliers

J'ai d'abord été surpris de découvrir qu'il n'existe « que » une centaine de navires de ce type dans le monde ! La France se trouve en bonne position dans le classement des pays détenteurs de navires, comme les États-Unis, la Russie, le Japon et le Royaume-Uni. Autant dire qu'ils ont beaucoup de boulot, au vu de l'extension vitesse grand V des réseaux de la domination numérique. Et ça veut aussi dire que quelques navires en moins égal un réseau fragilisé et une extension de celui-ci ralentie.

Selon wikipedia, ces bateaux sont disposés à rester en mer entre 30 et 45 jours, emportant un équipage de 60 à 120 personnes. Ils possèdent des caractéristiques techniques particulières du fait de leur tâche spécifique (transport et pose de câble), comme un ballastage important en eau de mer. On peut lire la page wikipedia « Câblier » et la section caractéristiques pour plus de précisions à ce sujet.

En France, deux entreprises se partagent essentiellement le gâteau des navires câbliers : Orange Marine et Alcatel Submarine Networks (ASN).

Alcatel Submarine Network est l'un des trois leaders mondiaux du secteur. L'État français a acquis 80 % du capital d'ASN en 2024 à Nokia, qui détient toujours le reste de l'entreprise. La flotte d'ASN compte 7 navires câbliers : les bateaux Île de Bréhat, Île de Batz, Île de Sein, Île d'Aix et Île d'Yeu sont destinés à la pose des câbles sous-marins. Les navires Île d'Ouessant et Île de Molène sont eux destinés à l'entretien des câbles. L'armateur de la flotte est « Louis-Dreyfus Armateurs ». L'usine historique de la société se trouve à Calais (950 quai de la Loire), où sont fabriqués et embarqués les câbles. Un autre site industriel est à Dunkerque (2405 route du Pertuis du Môle 2). Aux Ulis dans l'Essonne (1 avenue du Canada), la société possède un datacenter important et son siège social. Il y a aussi un site au 21 quai Gallieni à Suresnes, là où se trouve également le siège social de l'armateur. Enfin, il existe un site de production à Greenwich (Angleterre) et un à Trondheim (Norvège).

Louis-Dreyfus armateur s'occupe aussi de la flotte de câbliers du malaisien Optic Marine Service (OMS Group). C'est un armateur historique français, qui s'occupe par exemple de la gestion du port de Cherbourg, et s'est spécialisé dans le transport maritime industriel (éolien offshore, aéronautique, pose de câbles). En France, le groupe a des infrastructures à Suresnes, Dunkerque, Blagnac, et La Ciotat.

Orange Marine dispose d'une flotte de 8 bateaux : le N/C Léon Thévenin, le N/C René Descartes, le N/C Raymond Croze, le N/C Antonio Meucci, le N/C Teliri, le N/C Pierre de Fermat (basé à Brest à la BMA (Base Marine Atlantique)), l'Urbano Monti et le Sophie Germain, basé à la Seyne-sur-Mer. En effet, Orange Marine compte deux bases navales en France (à Brest et à la Seyne-sur-Mer près de Toulon), et une en Italie à Catane. Le siège social se situe au 21 rue Jasmin à Paris. A Fuveau, près d'Aix-en-Provence, dans la ZAC Saint-Charles, Orange Marine dispose d'installations industrielles pour la conception et la production de ses engins sous-marins, des robots des profondeurs servant à entretenir ou installer des câbles. Le site internet d'Orange Marine décrit chacune de ses méga-machines, ainsi que les navires et les bases navales du groupe.

Une fois ces recherches faites, je me suis amusé à suivre certains navires en utilisant myshiptracking.com ou marinetraffic.com. Pour connaître les chantiers sur lesquels travaillent les équipages des bateaux, étudier leurs routes, leurs ports de mouillage, etc. Une étude très instructive et révélatrice de la matérialité de toute cette économie du cloud et de la donnée !

Une liste plus ou moins à jour de tous les navires câbliers est disponible sur la page wikipedia « Liste des navires câbliers en service dans le monde ».

On fait quoi d'ça ?

Pour moi, ces navires contribuent activement à la destruction de la planète et à la colonisation capitaliste de tous les territoires. Leur rôle est essentiel dans la mise au pas du monde par une société de surveillance et d'auto-contrôle fondée sur les technologiques numériques et de l'information. Mais comment les mettre à l'arrêt ?

Un gros bateau, c'est quand même pas simple à arrêter… et pourtant, il y a toujours un chemin. Des actes de piraterie éclairés montrent que les bateaux ne sont pas hors d'atteinte. Au Pérou, en 2023, deux navires pétroliers ont été attaqués par des membres de l'association indigène pour le développement et la préservation du Bajo Puinahua. A bord de pirogues, ils ont envoyé cocktails molotovs et lances vers l'équipage ! La même année près d'Arcachon, une vingtaine de bateaux de plaisance, plus petits, sont partis en fumée directement dans le port. C'est aussi arrivé à Fréjus en 2020, à Marseille à plusieurs reprises, dans le Lot ou encore à Saint-Nazaire et à Saint-Cyprien. Même qu'à Évian en 2014, c'est le bateau des gendarmes qui a pris feu ! Et puis, quand il est difficile de s'attaquer directement au bateau, il y a toujours l'infrastructure portuaire : fin décembre 2024 à Amsterdam, des anarchistes ont endommagés deux grues en brisant les consoles d'ordinateurs et les manettes. Avec l'électrification progressive des ports, on imagine aussi que ces derniers deviendront plus vulnérables aux coupures de courant. Et puis bien entendu, les bateaux ont des équipages, un commandement, et des armateurs. Les sociétés auxquelles ils appartiennent ont des locaux, des organigrammes, des lieux de production. La créativité n'a pas de limite.

Ma petite étude sur les navires câbliers s'arrête là. Libre à toi de la continuer, d'utiliser ce texte comme bon te semble et de le modifier à ta guise !  

Le vendredi 18 décembre à l'aube, la police a lancé l'opération d'évacuation du centre social Askatasuna à Turin. Les forces de l'ordre ont fait irruption dans le bâtiment, perquisitionnant les locaux et plaçant l'espace sous contrôle policier. Une opération préparée de longue date, menée avec un déploiement massif de moyens. En soirée, la tension est montée dans les rues de la ville : des milliers de personnes sont descendues manifester contre l'expulsion. La réponse de l'État a été immédiate et brutale : charges, gaz lacrymogènes, canons à eau. Une répression violente visant à disperser et intimider celles et ceux qui refusaient de se taire.

Ce qui s'est produit hier ne peut être compris isolément. L'évacuation s'inscrit dans un climat général de répression en Italie, porté par le gouvernement de Giorgia Meloni, qui fait de la criminalisation des mouvements sociaux et des espaces autonomes un axe central de son action politique. Une ligne sécuritaire assumée, facilitée aussi par les renoncements et les complicités d'une partie du centre-gauche institutionnel.

Le centre social n'était pas seulement un bâtiment occupé au cœur de Turin, mais une expérience politique, sociale et culturelle ayant traversé plus de deux décennies d'histoire militante. Né à la fin des années 1990, dans un contexte de transformation néolibérale des villes italiennes, il répondait à la nécessité de créer des espaces soustraits aux logiques du marché, à la spéculation immobilière et au contrôle institutionnel.
Il a avant tout représenté un espace libre : un lieu où construire une socialité différente, loin de la marchandisation du temps libre et de la culture. Un espace de production culturelle non normalisée, militante, conflictuelle. Mais cette dimension culturelle a toujours été indissociable d'un engagement politique profond.

Les luttes qui s'y sont développées traversaient l'ensemble de la société italienne : mobilisations étudiantes et universitaires, lutte historique du mouvement No TAV contre les grands projets inutiles et destructeurs, combats pour le droit au logement, contre la gentrification, pour la justice environnementale. Ces dernières années, le centre social a aussi joué un rôle constant dans l'activation politique autour des luttes internationales, notamment le soutien au peuple palestinien. C'est précisément cette capacité à mobiliser, politiser et mettre en relation des milliers de personnes autour de luttes centrales qui est aujourd'hui visée et punie.
Loin des caricatures médiatiques qui décrivent ces espaces comme des foyers de désordre ou de violence, l'expérience était profondément enracinée dans son quartier et dans la ville. Elle a toujours entretenu un dialogue avec les habitantes et les habitants, participant à des initiatives solidaires et à des moments de vie collective. Elle faisait partie intégrante du tissu vivant de Turin.

Ces derniers mois, une perspective semblait pourtant s'ouvrir avec l'hypothèse d'une reconnaissance comme « bien commun », qui aurait pu représenter une reconnaissance — même partielle — de la valeur sociale produite. Mais le maire de Turin, issu du Partito Democratico, a fait marche arrière, ouvrant la voie à l'intervention policière d'hier. Un choix politique clair, qui s'inscrit pleinement dans le climat répressif actuel.
La criminalisation de cette expérience n'est pas un cas isolé. Elle fait partie d'une offensive plus large contre toute forme d'organisation autonome, de dissidence politique et de contestation sociale. Les espaces autogérés, les luttes écologistes, les mouvements pour le logement ou la solidarité internationale sont systématiquement présentés comme des menaces à l'ordre public afin de légitimer leur répression.
S'ils ont peur de ces espaces, c'est parce qu'ils ont peur de ce qu'ils produisent : de la culture critique, de l'organisation collective, des pratiques de solidarité concrète. Ce sont des lieux capables de transformer l'indignation en action, et l'isolement en force commune.

Ce matin, ce qu'il reste autour du bâtiment, c'est un cordon de véhicules de police. Ils ont fait le désert. Ils protègent le vide qu'ils ont eux-mêmes créé. Une démonstration de force, une preuve musculaire par laquelle le pouvoir tente d'imposer le silence. Mais on n'évacue ni une histoire, ni ce qu'elle a semé.
Peut-être n'avons-nous pas été assez capables de le défendre. Mais une chose est certaine : d'une manière ou d'une autre, nous le reprendrons.

Enfin, une réponse collective est déjà en construction : demain, samedi 20 décembre 2025 à 14h30, une manifestation est appelée à Turin contre l'évacuation et la répression. Un rendez-vous pour réaffirmer que cette histoire ne s'arrête pas avec une opération policière, et que les espaces de lutte, de solidarité et de liberté continuent à vivre dans les rues.

Nous serons toujours complices et solidaires.

Que viva Aska !

Depuis plusieurs semaines, le site de Renversé est inaccessible pour beaucoup de personnes car il est bloqué par plusieurs opérateurs. La cause ? Un article publié en septembre dans lequel est nommé le policier lausannois impliqué dans les meurtres de Mike et Camila. L'avocate du policier semble prête à tout pour censurer votre site d'informations favori...

Contexte : police vs. Renversé

Le 25 août dernier, le grand public découvre l'existence de groupes WhatsApp sur lesquels des policiers lausannois échangent des propos haineux, racistes, transphobes, mysogine, validistes et autres. Cette nouvelle, peu surprenante, fait suite aux meurtres de Marvin, Camila et Michael, tous commis en 2025 à Lausanne lors d'interventions policières brutales et disproportionnées. Ces événements tragiques s'ajoutent à la longue liste des crimes policiers en Suisse. Rappelons que dans le canton de Vaud, huit personnes ont trouvé la mort suite à un contact avec la police depuis 2017. L'écrasante majorité de ces personnes sont des hommes noirs.

Les médias révélent par la suite que le policier qui a pris Camilla en chasse et provoqué l'accident de scooter qui lui a coûté la vie était déjà prévenu pour le meurtre de Mike Ben Peter, un homme noir tué par des policiers en 2018 à Lausanne. De plus, la presse indique que ce même policier a participé à au moins un des groupes WhatsApp aux contenus haineux et racistes.

C'est alors que le 3 septembre, un article intitulé « La peur va changer de camp » est publié sur Renversé par des contributeur.ices anonymes. Cet article dénonce la « protection totale et le soutien inconditionnel » dont jouissent les policiers « malgré des fait accablants et incontestables ». Il donne également le nom de ce policier impliqué dans la mort de deux personnes et dénonce la justice qui, une fois saisie, « acquitte, et permet à des policiers meurtriers de continuer à exercer ». En plus de cette impunité policière, l'article parle de comment « les noms des victimes des violences policières [...] sont traînés dans la boue », via certains médias qui relaient « des informations visant à criminaliser les victimes et ainsi, à justifier leur mort ».

Le 17 octobre (soit plus d'un mois après la publication de l'article) l'avocate du policier en question contacte Renversé par email. Elle exige le retrait du nom de son client de Renversé, arguant qu'il est « accompagné de qualificatifs susceptibles d'appeler à des violences à son encontre » et que la publication représente « une atteinte à sa personnalité ». Peu après la réception de ce mail, renverse.co est bloqué par les opérateurs suisses. L'avocate en question aura sûrement obtenu, et allez savoir comment, que les fournisseurs d'accès internet bloquent votre site d'information favori. À ce jour, nous n'avons toujours pas été informéexs des raisons de ce blocage. Ce, malgré notre réponse fin novembre à l'avocate qui l'informait que l'article avait été retiré et qui l'enjoignait à nous faire parvenir dans les 10 jours la décision formelle ayant autorisé le blocage du site.

Une procédure bâillon

En attendant d'avoir plus d'informations sur la situation, nous avons retiré le nom du policier et nous demandons que l'accès au site soit rétabli dans un délai de 10 jours. Au delà du fond douteux et de la forme illicite de cette procédure de blocage du site dans son entier, nous dénonçons une procédure bâillon et une limitation inacceptable de la liberté des médias et de la liberté d'expression. Cet article a été publié car il avait pour objectif d'informer et qu'il relève de l'intérêt public. Par exemple, il est tout à fait légitime que d'autres personnes ayant été victime d'actes litigieux aux dimensions potentiellement discriminatoires de cet agent sachent à qui elles ont eu affaire. Tel aurait été une des nombreuses mesures nécessaires que les autorités auraient dû prendre pour protéger la population, mais de toute évidence elles rechignent à réagir à la hauteur de la gravité des faits dont l'institution policière est autrice.

Ainsi, on ne peut qu'appuyer le constat soulevé par les rédacteurices d'un « deux poids-deux mesures » entre la façon dont les policiers sont protégés et le traitement réservé par l'État aux victimes des violences qu'il commet. Dans ce contexte, le blocage du site de Renversé est un acte d'intimidation d'autant plus inadmissible quand on sait que depuis, une personne au moins a trouvé la mort suite à une détention à l'hôtel de police. Cette limitation d'accès au site est un dommage collatéral de cette impunité policière et nous adressons avant tout notre solidarité et pensées aux proches de Mike, Camila, Michael, Nzoy, Hervé, Lamin, Marvin et toutes les autres personnes tuées par la police en Suisse pour qui nous réclamons encore justice et vérité.

En attendant le déblocage...

En attendant que tout ça se résolve, le blocage du site de Renversé semble quelque peu aléatoire. Vous avez peut-être même la chance de toujours pouvoir y accéder sans rien avoir à faire. Pour les moins chanceuxses, vous avez trois options pour continuer à vous informer et à publier sur Renversé :

• Vous pouvez télécharger le navigateur Tor et l'utiliser pour vous rendre sur renverse.co. Le navigateur Tor fonctionne comme les navigateurs classiques de type Chrome ou Firefox mais permet de contourner la censure et d'être plus anonyme sur internet (youpi !)
• Vous pouvez utiliser un VPN de confiance et simplement l'allumer lorsque vous vous rendez sur le site.
• Pour les plus nerd d'entre vous, vous pouvez changer l'adresse de votre resolver DNS à '1.1.1.1'. Le blocage étant effectué par les opérateurs en ajoutant un CNAME au domaine 'renverse.co' sur leurs resolvers qui redirige vers une page de blocage. Changer de resolver DNS permet donc de continuer à pouvoir accéder au site. Et vous pouvez même changer l'adresse du resolver DNS dans la configuration de votre routeur pour que tout marche, simplement en se connectant au réseau.

Nous sommes le Collectif des Jeunes du Parc de Belleville, composé de mineurs isolés originaires d'anciennes colonies françaises. Nous sommes en lutte depuis plus de 2 ans pour l'égalité des droits et contre le système raciste qui oblige les jeunes en recours à dormir dans la rue.

Nous sommes restés 3 mois et demi à la Gaîté lyrique. Nous avons permis à 500 jeunes de ne pas passer l'hiver dehors, nous avons construit un lieu de lutte politique mais, à la fin, les institutions n'ont pas donné de solution. Depuis l'expulsion violente du 18 mars, nous avons multiplié les rendez-vous avec la mairie pour trouver une solution et éviter d'occuper à nouveau. Mais la situation prouve que nous n'avons pas le choix que de recommencer.

Aujourd'hui plus de 300 jeunes dorment dans des tentes en plein hiver dans les rues de Paris.

La préfecture expulse les campements et propose des hébergements en province, pas adapté aux mineurs, loin de nos démarches administratives, scolaires et de santé. Nous voulons des hébergements ici et maintenant. L'État est responsable mais vu la politique raciste et réactionnaire menée, nous n'en attendons rien. La résistance se fait dans nos réseaux locaux de solidarité.

La Mairie de Paris a la capacité de loger les personnes à la rue. Qu'elle montre sa volonté d'être réellement une ville d'accueil dans ce contexte. Cette fois, nous ne voulons plus d'intermédiaires, nous voulons négocier avec Anne Hidalgo, qui est la principale responsable.

Depuis l'expulsion de la Gaîté nous avons rencontre des députés, des maires d'arrondissement et des candidats aux élections municipales qui ont dit apporter leur soutien à notre lutte. S'ils veulent vraiment être à nos côtés ils doivent venir maintenant où nous sommes pour montrer leur soutien et faire pression pour que la mairie apporte des solutions.

Nous ne souhaitons pas occuper ce bâtiment pour y vivre mais pour forcer les institutions responsables à ouvrire des places d'hébergement.

Tant que nous sommes là, nous appelons à la solidarité de tout le monde, que notre occupation ne serve pas uniquement à avoir un hébergement mais que ce soit un lieu de lutte antifasciste et antiraciste.

Nous appelons à un rassemblement de soutien devant les Plateaux sauvages aujourd'hui à 18H. Venez massivement pour protéger d'une expulsion policière.

Le Nouvel Observateur titre dès le lendemain : "Des Pères Noël dynamiteros ont fait sauter Fauchon."
Le Front libertaire, journal de l'OCL, titrera : "Oui, Fauchon ÉTAIT un travailleur épicier". Deux visions du monde, déjà...

Fauchon est un symbole du luxe, et même si ça ne bloquera pas les commandes de Noël, c'est un geste spectaculaire qui fera sourire beaucoup de smicards.

La Gauche prolétarienne, groupe mao, avait déjà, en 1970, lancé l'opération "Fauchons chez Fauchon !" et par conséquent braqué l'épicerie de luxe pour redistribuer la bouffe dans les bidonvilles de petite couronne.

Le plastiquage de Fauchon est revendiqué par, dans l'ordre : le « Groupe autonome Noël noir pour les riches » puis les « Smicards en pétard », et enfin le « Groupement pour le Progrès et le Renouveau de la Corse » ; tout le monde veut tirer la couverture à soi.

Peu importe les auteur-es exact-es de cette charmante action, c'est dans l'air du temps : une vague de réappropriations, de destructions ont lieu effectivement au milieu des années 1970 dans toute l'Europe.

C'est le grand moment du mouvement autonome, issu de plusieurs traditions qui se sont théorisées dans le mouvement opéraiste italien [1], dans le sens de l'autonomie ouvrière ou prolétarienne, qui entend s'affranchir des syndicats et promouvoir des pratiques indépendantes, principalement d'auto-organisation et d'actions directe.
Certains groupes se déclareront autonomes des syndicats comme base de leur action ; d'autres autonomes des organisations politiques (principalement les syndicalistes révolutionnaires).

L'autonomie italienne repose sur des bases politiques provenant en droite ligne du conseillisme, mouvement des conseils ouvriers, plus communément appelés les soviets dans leur forme initiale, c'est à dire des assemblées d'ouvrier-es fonctionnant sur le principe de la démocratie directe, horizontale et à visée insurrectionnelle.

Les positions de principe sont anti-capitalistes, en refusant les rapports marchands, et anti-étatiques, dans la continuité des idées libertaires, en insistant particulièrement sur le refus des élections, le refus de la police, de la prison et de la justice.
Les pratiques sont directement inspirées de la propagande par le fait de tradition anarchiste et tournées vers l'action violente : destructions de matériel voire de lieux de productions par tous les moyens, sabotages, enlèvements, séquestrations, détournements d'avions... Bref, de l'Angleterre à la Grèce en passant par l'Allemagne, l'Italie, et même la Palestine, c'est la folie. Ça a un petit parfum explosif de la fin 19^e s.

À partir des années 1970, les autonomes en Europe se positionnent politiquement en opposition aux syndicats, considérés comme des encadrants du mouvement ouvrier, en opposition à l'extrême-gauche institutionnelle, qu'elle soit communiste autoritaire, trotskyste ou maoïste, voire même contre certaines organisations anarchistes ou libertaires.

Les méthodes de l'autonomie sont des pratiques plus visibles que celles des groupes constitués, elles créent immédiatement ce qu'on appellerait aujourd'hui une "contre culture" : pratique du squat, des auto-réductions, du sabotage revendiqué, de pratiques émeutières (cassage de vitres, incendies, confrontations avec les flics) en manifestation ou rassemblement, pratique clandestine de la lutte armée. Les décisions, selon les groupes, sont prises en assemblée générale (particulièrement à Jussieu) ou en groupes informels.

Les autonomes en France sont aussi très mobilisé-es contre le nucléaire ; beaucoup sont issu-es des luttes anti-nucléaires qui sont fortes dans ces années-là, et considèrent qu'elles ne sont pas assez radicales (surtout après la mort de Vital Michalon à Creys-Malville dans la lutte contre le générateur Superphénix).
L'autonomie est très consciente de reposer sur des solidarités internationales : l'assassinat en prison de la "bande à Baader" par l'État allemand, suite à l'enlèvement du patron Hans Martin Schleyer par la Rote Armee Fraktion en RFA, est un choc qui va décider le mouvemment autonome à tenter en France ce qui se fait en Italie, en Allemagne, en Grèce, et dans beaucoup d'autres pays.

En marge de combats politiques d'une autre ampleur et dont il n'est pas question dans cet article, les autonomes en France vont donc s'attaquer dès 1977 à tout un tas de trucs qui nous pourrissent encore la vie aujourd'hui : sabotages de bornes de métro (les composteurs), des parcmètres, de commerces dont les prix sont trop chers... Bref !
C'est dans ce contexte que l'épicerie Fauchon est plastiquée.

M. Bory, patron de Fauchon, déclarera flegmatiquement :" Dans cette affaire, je ne regrette que mes collections de grands crus et armagnacs millésimés pour lesquels j'avais de la tendresse... "

Fauchons de tous les pays, rassurez-vous : de la tendresse, on n'en a toujours pas plus pour vous que vous n'en avez pour nous !

Écrire des lettres aux personnes enfermées est une pratique intemporelle de solidarité face à la répression Étatique. En cette période de Noël, souvent difficile quand on est seul-e et enfermé-e, nous vous invitons à écrire ensemble à des prisonnier-es !

Nous vous proposons par exemple de soutenir les camarades antifa arrêté-es suite à une manifestation fasciste à Budapest (Hongrie) ! Certain-es d'entre elles sont incarcérées depuis plusieurs mois dans l'attente de leur procès, dans des conditions désastreuses.

C'est aussi un moment pour apprendre à écrire ensemble et à prendre les précautions nécessaires pour ne pas envoyer d'éléments incriminants à des détenu-es dont l'enquête est toujours en cours.

Soutien à touxtes les personnes enfermées ! Crève la taule, les CRA, les HP etc.💥

🗓️ samedi 20 décembre - 14h
📍Place des fêtes - Paris