« La science est un puissant outil politique ». Pourtant, si nous avons appris quelque chose de ces deux années de pandémie, c’est certainement combien elle n’est pas neutre. Combien elle n’est pas à même de régler les désaccords publics… explique le spécialiste de la gestion de risque à la New Mexico Tech Taylor Dotson (@dots_t) dans un lumineux extrait de son livre The Divide : how fanatical certitude is destroying democracy (Le clivage : comment la certitude fanatique détruit la démocratie, MIT Press, 2021, non traduit).

La science est souvent présentée comme pure, exempte de valeurs. De prime abord, la méthode scientifique semble à l’opposé la méthode politique. « La première présente les faits pour se demander quelle conclusion en tirer, quand la seconde présente ses conclusions pour chercher les faits capables de la soutenir ». Dans le rapport entre les deux, le problème à résoudre semble relativement simple : il y a souvent trop de politique et pas assez de science ! Mais c’est encore croire que la science serait quelque chose d’intrinsèquement pur, uniquement corrompue par des forces qui lui sont extérieures. Pour le spécialiste des rapports science-société, Daniel Sarewitz, la science a toujours été façonnée par la société. Archimède, ce scientifique modèle, a surtout fabriqué des machines de guerre, tout comme aujourd’hui la science est largement orientée par les entreprises. Reconnaître ces influences ne signifie pas que tout financement corrompt, mais que de puissants groupes d’intérêts économiques et politiques orientent effectivement la recherche. La science est orientée d’intérêts. La recherche est traditionnellement masculine et bien plus à destination des populations aisées, blanches et âgées qu’autre chose. On dépense bien plus pour les dysfonctionnements érectiles que pour les maladies tropicales. « Les valeurs façonnent la science à presque tous les stades, qu’il s’agisse de décider des phénomènes à étudier ou de choisir comment les étudier et en parler ».

« Qualifier un produit chimique de « perturbateur endocrinien » plutôt que d' »agent hormonal actif » met en évidence son potentiel de nuisance. Les scientifiques font chaque jour des choix chargés de valeurs en ce qui concerne leur terminologie, leurs questions de recherche, leurs hypothèses et leurs méthodes expérimentales, qui peuvent souvent avoir des conséquences politiques. Partout où les spécialistes des sciences sociales ont regardé de près, ils ont trouvé des éléments de politique dans la conduite de la science. Tant et si bien qu’il n’est pas simple de discerner précisément et exactement où finit la science et où commence la politique.

Certaines recherches deviennent problématiques quand d’autres ne sont toujours pas remises en question (comme les partis-pris en faveur de de l’industrie de l’armement que dénonçait brillamment le journaliste Romaric Godin de Mediapart en soulignant combien ce secteur particulièrement aidé ne produisait que très peu d’effets d’entraînement industriel ou de ruissellement d’innovation…). Le fait de considérer la science comme pure jusqu’à ce qu’elle soit politisée de l’extérieur empêche donc un débat plus large sur la question suivante : « Quels types d’influences politiques sur la science sont appropriés et quand ? »

« Améliorer la capacité des femmes et des minorités à devenir des scientifiques ou orienter la science vers des objectifs plus pacifiques ou plus satisfaisants pour la vie est politique dans un sens différent de celui qui consiste à occulter intentionnellement les effets nocifs du tabagisme », explique Taylor Dotson. Reste que pour faire ces distinctions, il serait nécessaire d’arrêter de croire au mythe d’une science apolitique – et en la croyance que la politique pourrait être basée sur LA science. Là encore, l’un des problèmes c’est certainement de croire qu’il n’y en a qu’une ! La pandémie nous a pourtant pleinement montré que la vérité de l’épidémiologie n’était pas là même selon les spécialités médicales d’où on la regardait. Pour beaucoup, il suffirait pourtant de placer des experts à la tête des décisions politiques pour éclaircir les influences que la science subit et mieux révéler une vérité qui serait, elle, impartiale. Mais, explique Taylor Dotson, « la scientisation de la politique repose sur la même hypothèse que les attaques contre la politisation explicite de la science ». Bien souvent, elle vise à dépolitiser les questions publiques qui posent problème.

Pourtant, rappelle-t-il, nous croulons sous les études scientifiques mal menées, mal conçues, aux résultats peu reproductibles ou peu fiables… Une politique guidée par la preuve scientifique ne nous garantit pas vraiment qu’elle soit guidée par la réalité. En fait, on peut largement douter que la science puisse fournir une base solide et indiscutable à l’élaboration des politiques. Reste, souligne Dotson, même si les valeurs et la politique jouent un rôle dans la recherche, la science doit rester un moyen dominant de régler les questions publiques. « Il ne fait aucun doute qu’il est préférable d’avoir recours à certaines recherches scientifiques pour décider d’une question complexe plutôt que de ne pas en avoir du tout. De plus, même si les résultats scientifiques sont parfois biaisés ou même complètement faux, les institutions scientifiques valorisent au moins le fait d’essayer d’améliorer la qualité des connaissances. »

La science s’établit progressivement, par l’accumulation de preuves et de démonstrations qui vont dans le même sens. Mais l’expertise doit toujours pouvoir être balancée et contre-balancée. Et dans ce domaine, rappelle très justement Dotson, la scientisation des controverses publiques empêche souvent de reconnaître que les personnes qui ne sont pas scientifiques ont d’importantes contributions à apporter. À Flint, dans le Michigan, les scientifiques n’ont pas porté beaucoup d’attention aux plaintes des habitants qui signalaient d’importants problèmes de santé jusqu’à ce que les études soulignent qu’ils avaient raison.

Dans la science, les controverses sont nombreuses. Bien souvent, elles sont politiques. Les écologistes sont plus critiques à l’égard des cultures génétiquement modifiées que ceux qui travaillent dans le secteur de la transformation des organismes. Aucun groupe d’experts ne peut donner une analyse complète et juste d’un problème, soutient Dotson. Dans Uncertain Hazards (Cornell University Press, 2001, non traduit), Silvia Noble Tesh explique qu’il est souvent très difficile, voire impossible, de prouver qu’une substance a des effets néfastes sur le corps humain. Les tests sont réalisés sur des animaux pour des raisons éthiques et leurs réactions sont très différentes de celles des humains. La thalidomide par exemple, qui même en quantités infimes produit des malformations congénitales chez l’homme, n’affecte les chiens qu’à fortes doses. De même, il est difficile d’obtenir une mesure précise d’une quantité de toxine à laquelle des gens peuvent être exposés et trop de facteurs favorisent des confusions (tabagisme, autres substances toxiques…) d’autant que les populations exposées tiennent de petits groupes… L’examen approfondi de cas litigieux révèle souvent des perspectives contradictoires plus que des convergences d’opinions. Daniel Sarewitz estime que dans de nombreux cas la science aggrave les controverses plus qu’elle ne les résout, notamment parce que la politique attend des certitudes, quand la science produit surtout de nouvelles questions. La science avance souvent en produisant de nouvelles incertitudes et de nouvelles complexités. On pourrait ajouter aussi qu’elle produit souvent des tendances, plus que nécessairement des certitudes.

En fait, l’un des problèmes de la science est d’introduire ses propres biais. Dans Seeds, Science and Struggle (MIT Press, 2012, non traduit), « la sociologue des sciences Abby Kinchy (@abbykinchy) a constaté que le fait de privilégier les évaluations fondées sur des faits tend à écarter les préoccupations non scientifiques. La controverse sur les cultures génétiquement modifiées est souvent réduite à la seule probabilité d’un dommage évident pour l’environnement ou le corps humain. Pour de nombreux opposants, cependant, les conséquences les plus inquiétantes des cultures OGM sont d’ordre économique, culturel et éthique », et notamment sur les cultures non transgéniques. Pour que le débat reste ancré dans la science, il exclut très souvent ce qui n’en relève pas. Ainsi dans notre réponse scientifique à la pandémie, les considérations médicales se sont faites au détriment de toutes autres considérations, notamment celles liées aux libertés publiques. De même, les débats sur le génie génétique oublient les préoccupations socio-économiques qui vont à l’encontre d’une vision industrielle de l’agriculture. De même, dans le débat sur les voitures sans conducteur, on oublie d’observer si l’avenir de nos déplacements ne bénéficierait pas bien mieux d’un monde de transports en commun…

« La politique scientifique privilégie les dimensions de la vie qui sont facilement quantifiables et rend moins visibles celles qui ne le sont pas ». Les débats scientifiques sont également biaisés quant à la charge de la preuve. Les lobbies d’entreprises exigent que les réglementations les affectant soient prouvées par une science solide, mais cela signifie qu’aucune réglementation stricte ne peut être élaborée tant qu’un préjudice n’est pas démontré de manière concluante – et ce sans compter que les camps n’ont pas toujours le même rapport de force pour élaborer ces preuves. Enfin, les scientifiques peinent souvent à fournir des réponses fermes, notamment face à des phénomènes complexes, comme c’est le cas en médecine ou dans les sciences de l’environnement. Les appels à une science solide finissent par être une tactique dilatoire qui donne un avantage aux produits industriels, et ce malgré leurs risques… Ainsi, « les scientifiques ont appris dans les années 1930 que le bisphénol A, un composant de nombreux plastiques, imitait les œstrogènes dans les cellules des mammifères, mais ce n’est qu’en 1988 que l’Agence américaine de protection de l’environnement a commencé à réglementer l’utilisation du bisphénol A et ce n’est qu’en 2016 que les fabricants ont finalement été contraints de le retirer de leurs produits. » Dans ce cas, pendant des années, les partisans du bisphénol ont fait passer leurs adversaires plus prudents pour des antiscientifiques au prétexte que les faits (c’est-à-dire l’absence de preuve concluante) n’étaient pas établis. Trop souvent finalement « l’absence de preuve est considérée comme une preuve de l’absence ».

Pourtant, chacun semble de plus en plus agir comme si la science pouvait être apolitique, alors qu’actions et discours qui résultent de cette croyance relèvent bien plus du fanatisme que du scientisme. « Dans une culture dominée par le scientisme politique, les citoyens et les responsables politiques oublient comment écouter, débattre et explorer les possibilités de compromis ou de concession les uns avec les autres. Au lieu de cela, nous en venons à croire que nos opposants n’ont qu’à être informés des faits ou vérités « corrects », sévèrement sanctionnés ou simplement ignorés. Il existe sans doute des cas où le fanatisme peut être justifié, mais le scientisme politique risque de transformer tout débat comportant un élément factuel en un débat fanatique. »

Les risques d’une politique factuelle

Dans un long article pour disponible sur The New Atlantis, Taylor Dotson rappelle que pour le philosophe Karl Popper déjà, dans La société ouverte et ses ennemis, la menace à laquelle sont confrontés nos sociétés démocratiques et ouvertes, n’est pas la désinformation ou l’ignorance, mais la certitude. Pour Popper, la connaissance scientifique est par nature provisoire. L’objectivité scientifique ne découle pas tant des qualités cognitives ou de la neutralité des chercheurs, mais de leur engagement critique vis-à-vis de leurs travaux respectifs, dans une forme de dissidence productive. Les ennemis de ce système sont ceux qui insistent d’abord et avant tout sur une certitude parfaite. « La conviction que la désinformation est aujourd’hui la principale menace pour la démocratie nous rend aveugles aux effets pernicieux de la certitude ». Popper promouvait une défense épistémologique de la démocratie, c’est-à-dire l’idée que la démocratie comprend en elle même un ensemble de stratégies pour aider les sociétés à faire face à l’incertitude. Elle met l’accent sur le caractère provisoire des vérités politiques. La politique est le résultat d’un processus de négociation dans lequel les individus se défient les uns les autres, et pas la décision liée à une compréhension supérieure d’une classe d’experts. Popper n’avait pas imaginé que la certitude fanatique descendrait jusqu’aux individus.

Internet permet de choisir son propre chemin de découverte. L’expérience que l’individu y fait lui semble libre, même si les messages, informations et recherches peuvent être sélectionnés par des algorithmes ou présentés de manière partiale. Les médias sociaux promettent une forme de liberté intellectuelle, suggérant que nous pouvons nous débrouiller seuls dans le dédale de l’information. Le scientisme est une théorie simple de l’expertise qui consiste à déléguer les questions spécifiques et techniques aux experts. Le problème, c’est que le scientisme refuse aux non-experts tout rôle dans les réponses spécifiques. Les non-experts se doivent d’écouter la science, comme si les compromis politiques qu’elle produisait n’étaient pas de leur ressort ni problématiques. Depuis que l’expression post-vérité est entrée dans notre vocabulaire, les inquiétudes liées au conspirationnisme ont explosé. Reste que la désinformation et la mésinformation ne s’y réduisent pas. D’abord parce que les conspirations existent et surtout parce que nous sommes en droit d’interroger et critiquer. Bien sûr, le conspirationnisme réduit toutes les questions politiques à des machinations, dans une forme de théorie cynique de l’expertise, où les experts ne servent que les nantis et les puissants.

Conspirationnisme comme scientisme sont tous deux préoccupés par la certitude, estime Taylor Dotson, qui les renvoie dos à dos. Les deux séduisent nos sociétés ouvertes et incertaines en promettant un monde plus simplement ordonné. D’un côté en rejetant les expertises, de l’autre en les adoubant. Pour Dotson, nous devons résister à la tentation de les mettre sur le compte de la personnalité des gens, de leur état mental ou même des médias sociaux. Car les deux tirent leur pouvoir de séduction de la préoccupation de notre culture pour les faits et les données. L’un comme l’autre produit une « politique factuelle », où les citoyens ne débattent plus, ne délibèrent plus, mais consacrent leur énergie à aligner les preuves pour étayer leurs croyances et intérêts. Ils construisent des formes d’intolérance excessives qui sont pour l’un comme l’autre camp, indiscutablement rationnelles et objectives. « Cette politique est pathologiquement pathologisante – c’est-à-dire qu’elle vise à disqualifier les opposants en les diagnostiquant comme pathologiques » Le risque est de transformer tout désaccord en maladie psychique et à en immuniser celui qui fournit le diagnostic. Pire, cela suggère que la seule raison de participer à la politique est d’avoir des opinions fondées sur des preuves. Certes, les preuves et les faits ont une grande importance, mais les valeurs en ont tout autant. Le risque, en masquant nos oppositions sur les valeurs, est de miner nos capacités à délibérer, et finalement à dépolitiser nos désaccords, à leur enlever leur complexité morale et pratique. « Dès lors que nous considérons que la politique est définie uniquement par « les faits », la politique n’existe plus », rappelle Dotson. « La démocratie fonctionne traditionnellement par le biais de la fracturation et de la reformation constantes de coalitions, d’alliances composées de groupes disparates cherchant chacun à transformer leurs propres aspirations en lois. Elle dépend des ennemis précédents qui s’associent et négocient pour conclure des accords, pour atteindre des objectifs communs ». Mais si l’opposition politique n’est considérée que comme le produit de la désinformation ou de l’analphabétisme scientifique, tout compromis devient impossible, irrationnel, puisqu’il consiste à sacrifier la vérité. « Nous nous sommes profondément trompés en croyant que l’ère de la post-vérité pouvait être combattue en redoublant d’efforts en faveur de la science », estime Dotson. Au contraire, le scientisme rend plus difficile l’enjeu à réconcilier des positions antagonistes et qui deviennent méfiantes l’une envers l’autre. La politique factuelle attise le conspirationnisme. « En se retranchant à tout bout de champ derrière le principe « suivre la science », nos dirigeants ont réduit les gens à des vecteurs de propagation de la maladie, à des points de données à contrôler, tout en affichant une attitude indifférente à l’égard de leurs réalités vécues ». Ce « leadership » rend assurément les personnes sceptiques, explique Dotson en se référant à une étude qui s’intéresse à l’impact du leadership sur les croyances conspirationnistes de leurs employés. Les leaderships despotiques – « où les employés se sentent dominés, contrôlés et marginalisés » – nourrissent les craintes. Là où les leaders sont despotiques, les employés sont plus susceptibles de croire que leurs managers sont ligués contre eux. En minimisant le caractère faillible des avis d’experts et la nature provisoire des connaissances, en minimisant le doute, le scientisme alimente le conspirationnisme. Lorsque les erreurs et changements d’avis des experts ne sont pas ouvertement discutés, l’intention malveillante devient souvent la seule explication. La politique factuelle oublie de tenir compte de l’essence même de la politique : à savoir des visions morales différentes, l’évaluation et la recherche de compromis constants. Le scientisme comme le complotisme promettent un monde où la politique serait pure. Tous deux produisent une société fermée aux désaccords politiques.

Pour Dotson, la politique devrait se préoccuper bien plus de connexion que de savoir. Pour l’historienne Sofia Rosenfeld, « ce dont les individus ont besoin, c’est du retour à un type de vie publique qui les oblige à peser et à considérer constamment les choses du point de vue des autres » – or, à tout voir par les données, le risque est de n’embrasser aucun point de vue, comme nous le disaient Lauren Klein et Catherine D’Ignazio. Pour le politiste Benjamin Barber, le discours démocratique fort incorpore « l’écoute aussi bien que la parole, le sentiment aussi bien que la pensée, et l’action aussi bien que la réflexion » Le désaccord est inéluctable. La politique est un processus d’apprentissage qui doit accepter ses incertitudes. « Les experts de la santé n’auraient pas dû décourager aussi vigoureusement le port de masques au début de la pandémie, surtout pas en affirmant avec une confiance aussi mal placée qu’il n’y avait aucune preuve que les masques fonctionnaient. Au lieu de cela, ils auraient dû faire part de leurs préoccupations concernant la pénurie de masques et de leur incertitude quant à l’utilité exacte des masques en dehors d’un hôpital ». Pour Dotson, le déploiement du vaccin restera entravé tant que les experts et les responsables nieront leurs incertitudes les concernant. Les accidents nucléaires du milieu du XXe siècle sont en partie imputables aux faits que les centrales aient été déployées plus rapidement que la reconnaissance de leurs dangers potentiels. Boeing a poussé ses ingénieurs à travailler deux fois plus vite qu’à l’accoutumée pour mettre au point la conception du 737 Max compromettant sa stabilité. L’adoption généralisée de techniques agricoles intensives a généré des problèmes environnementaux imprévus. « La nouveauté, le rythme et l’échelle se combinent pour mettre à l’épreuve la capacité des organisations, même les meilleures, à reconnaître et à corriger les erreurs. »

Dans Dealing with an Angry Public (Free Press, 1996, non traduit), Lawrence Susskind et Patrick Field soulignaient que les colères des publics sont alimentées lorsqu’elles sont minimisées ou sous-estimées. Lorsque les erreurs se produisent – et elles se produisent -, la confiance est bien souvent irrévocablement perdue. « Tant que les experts et les politiques tenteront de forcer le consensus en faisant appel à la science, les préoccupations des citoyens ne feront que croître ». Et Dotson de rappeler, à la suite du livre de l’historienne Nadja Durbach Bodily Matters (2004) que le mouvement de résistance nourri contre la vaccination antivariolique en Angleterre au XIXe et début du XXe siècle a été apaisé en introduisant l’objection de conscience. Pour Dotson, nous devrions apprendre des désaccords et leur laisser de l’espace. Être d’accord est plus la fin de la politique plus que son début, et même ainsi, être d’accord est souvent partiel, provisoire et contingent. Pour lui, en abandonnant l’idée que le consensus doit précéder la politique, nous pouvons promouvoir une gouvernance plus réactive, qui aspire à gagner la confiance progressivement en testant de nouvelles politiques.

Partir de l’expérience des gens pour les amener à considérer les points de vue différents et à créer des liens, fonctionne mieux qu’une approche basée sur les faits ou l’information. Enfin, il souligne qu’il est plus que nécessaire de s’intéresser sérieusement aux expériences de ceux qui hésitent à se faire vacciner. Les Afro-Américains par exemple, sont plus sceptiques à l’égard des vaccins alors qu’ils ont été plus touchés par le virus. Mais leur hésitation est le fruit d’une longue méfiance à l’égard du système médical, lié aux injustices raciales historiques et aux disparités de traitement actuelles, bien plus qu’à leur analphabétisme scientifique ! Le scepticisme vaccinal des personnels de santé s’explique bien plus par le fait qu’ils aient travaillé pendant des mois sans protection efficace et que le système, finalement, ne fait pas de leur bien-être une priorité. « Si notre politique avait été ancrée dans l’appréciation de l’expérience plutôt que dans l’idolâtrie de l’expertise, nous aurions depuis longtemps reconnu que l’hésitation à se faire vacciner n’est pas seulement une question d’ignorance. Nous aurions remarqué les dysfonctionnements plus profonds de notre système médical. »

Enfin, estime Dotson, nous devons ouvrir nos débats à une diversité de considérations morales plutôt que de ne regarder que les modèles épidémiologiques.

Dotson ne semble pas confiant. Remettre l’incertitude, l’expérience et le désaccord moral en politique nécessite un long chemin. Nos dirigeants préfèrent maintenir le cap d’une politique factuelle. Pour résoudre ces difficultés, Helene Landmore propose de transférer davantage de gouvernance à des conseils délibératifs… comme l’a été, en France, la convention citoyenne pour le climat. Encore faut-il entendre ce que ces conventions disent ! Pour Dotson, nous devons trouver la voie d’une démocratie qui cherche moins à avoir raison et qui recherche un peu plus la délibération et l’interconnexion.

Pas sûr que nous en prenions le chemin. Dans un monde où la donnée devient centrale, celle-ci risque de produire beaucoup d’illusion du consensus que d’antagonismes et de diversité.

Hubert Guillaud