"Le capital techno-financier n'est pas identifiable en termes territoriaux ou personnels, ce qui rend toute négociation difficile”, postule le philosophe italien Franco "Bifo" Berardi, dans une longue conversation avec le média argentin Página/12. Au cours des 60 dernières années, le monde du travail a connu un énorme changement qui a conduit à une “déterritorialisation” des activités. Les travailleurs, précaires et isolés, ne peuvent pas s’unir dans la solidarité. Il s'agit d'un produit de la contre-révolution politico-sociale du néolibéralisme, étroitement liée à la mutation technologique numérique. Avec l'intelligence artificielle, la démence se propage dans le monde : ce ne sont pas les machines qui s’alignent sur les valeurs humaines, c’est notre cerveau qui s’aligne sur leur logique. Et le nazisme contemporain est né d'un phénomène de démence de masse, prévient Bifo.

Quelles sont les principales évolutions observées dans le monde du travail depuis les années 60 jusqu'à aujourd'hui ? 

La contre-révolution politico-sociale du néolibéralisme, liée à la mutation technologique numérique, a produit un effet de désintégration et de précarité du travail : la précarité, en lien avec la déterritorialisation de l'activité, signifie essentiellement l'absence d'une dimension territoriale commune aux travailleurs. De plus, le travailleur précaire se retrouve dans une condition persistante de concurrence. Cela a désintégré la solidarité sur le front du travail. Ces transformations ont détruit les conditions mêmes de la solidarité sociale et ont instauré celles de l'esclavage high-tech.

Qui est l'ennemi contre lequel se rebeller aujourd'hui ? Vous avez dit que nous sommes confrontés à une nouveauté : le fait que la bourgeoisie est devenue d’une certaine façon introuvable.

La bourgeoisie était une classe territorialisée, spécifiquement identifiable chez les êtres humains qui pouvaient prendre des décisions dans les négociations avec les syndicats. Le capital techno-financier n'est pas identifiable en termes territoriaux ou personnels , ce qui rend difficiles les négociations, les pressions sociales pour obtenir des améliorations salariales, etc. Dans le même temps, la décision humaine a perdu en force et en autonomie car la force qui décide est la chaîne d'automatisation technique incorporée dans les machines de production et surtout dans le réseau financier. Il n’y a pas d’ennemi spécifique mais une chaîne d’abstractions qui se prétendent naturelles, incontournables.

Dans les années 80, vous avez décrit le passage du travail en usine à une activité créatrice, scientifique et intellectuelle. Apparaît alors le terme de « cognitariat ». Est-ce un concept qui nous aide encore à réfléchir à cette époque ?

Dans le deuxième volume des Grundrisse, dans le "Fragment sur les machines", Marx parle de la formation in fieri ("en cours") de l'intellect général, la forme sociale dans laquelle s'incarne la connaissance productive. Cette intuition de Marx prend forme lorsque le réseau numérique rend possible une puissance productive croissante de l’information. Prolétaires de la cognition : les cognitaires. L’auto-organisation du travail cognitif serait la seule manière d’entamer un processus de déconstruction du pouvoir techno-financier automatisé. Étant donné que le fascisme et la violence se propagent partout sur la planète, il ne me semble pas que les conditions d'un processus d'auto-organisation du cognitariat soient encore possibles. L’alternative est le déchaînement de la barbarie, la guerre et, finalement, la fin de la civilisation.

Parmi les travailleurs précaires, il est courant de constater que certains préfèrent ne pas avoir de syndicat ni d'horaires fixes ; Ils disent se sentir à l’aise en tant qu’« entrepreneurs ». En Argentine, cela s'observe parmi les liveurs Deliveroo et les travailleurs de la technologie. Pourquoi cela arrive-t-il ?

L'individualisation de la relation entre le travailleur et l'entreprise a été l'un des pièges qui ont permis au capital de maximiser les profits et de réduire les salaires. L'idéologie des agents libres, des auto-entrepreneurs, était très forte dans les années 90, à l'époque de l'émergence des soi-disant dot.com, petites entreprises de création numérique qui ont fait faillite pendant la crise numérique du début du nouveau siècle. Les travailleurs du point.com ont perdu le contrôle de leur travail et de leurs créations ; Ils ont été soumis aux grandes entreprises numériques créées à cette époque. Les auto-entrepreneurs ont ainsi été prolétarisés , mais l’idéologie totalement fausse de l’auto-entreprenariat continue de fonctionner.

Un livre de Byung-Chul Han – Thanatocapitalisme. Essais et entretiens., Paris, PUF, 2021 – contient une controverse entre le philosophe coréen et Toni Negri. Alors que ce dernier fait confiance à la « résistance », une « foule » capable de renverser l’empire, Byung-Chul Han estime qu’aucune révolution n’est possible aujourd’hui. Les travailleurs sont devenus leurs propres entrepreneurs, auto-exploités. Les gens sont épuisés, déprimés, isolés. Quelle position prenez-vous dans ce débat ?

Je ne suis pas très intéressé par la rhétorique négrienne, cela me semble quelque chose de faux et de vieux. Le discours de Byung-Chul Han me semble être une reformulation tardive des intuitions de Baudrillard. « Multitude » est un mot qui ne veut pas dire grand-chose, mais l’affirmation selon laquelle aucune révolution n’est possible me semble banale. Le problème est de savoir comment parvenir à une certaine autonomie par rapport à la forme actuelle du capitalisme techno-financier et techno-militaire . Ma réponse est : désertion . Désert du travail, de la consommation, de la politique institutionnelle, de la guerre, de la procréation.

Que signifie « abandonner le travail » ? Comment pourrions-nous le faire alors que nous en avons besoin pour survivre ?

Dans les grandes usines italiennes, l'expression "refus du travail" circulait ouvertement (dans les années soixante-dix): elle signifiait le rejet d'une aliénation intolérable pour les jeunes migrants venus des villes du sud, de Sicile, de Calabre, de Naples. Les blocages des chaînes de montage, les sabotages et les grèves sauvages étaient monnaie courante chez Fiat, Alfa Romeo, dans les industries métallurgiques et chimiques. Aujourd'hui, il n'y a rien de semblable . Le rejet n'est pas l'effet d'une énergie collective et consciente, mais d' une désertion passive , d'un sentiment d'épuisement . 350 000 travailleurs anglais ne sont pas retournés au travail après la pandémie. Ils l'appellent "long covid", mais il n'est pas clair que ce soit ça. C’est une manifestation de fatigue physique et mentale qui a une dimension massive. En Amérique, on appelle cela « la grande démission » de 4 millions et demi de travailleurs. En Italie, les concours publics pour lesquels il y avait autrefois 100 000 candidats pour dix emplois sont désormais désertés. Qui a dit que nous ne pouvions pas quitter notre travail lorsque nous en avions besoin pour exister ? Je ne comprends pas. Il existe des moyens de survivre sans presque rien consommer ni voler. Certains pensent peut-être qu’il vaut mieux mourir de faim que d’accepter l’humiliation déprimante du travail. 

Que pensez-vous de la tendance mondiale vers des horaires de travail plus courts ?

Cette possibilité est peut-être entendue depuis 40 ans dans certains secteurs du travail industriel. Mais ce sont des expériences isolées alors que dans les secteurs les moins protégés – la grande majorité – l’exploitation augmente, tout comme le temps de travail. Les travailleurs du sud de l’Espagne ou du sud de l’Italie, pour la plupart des migrants africains, travaillent 12 heures au lieu de huit. La grande majorité des travailleurs cognitifs n’ont pas d’horaire. Les journaux font beaucoup de publicité à quelques expériences de réduction, mais ils ne parlent pas beaucoup des conditions des nouveaux esclaves.

Déjà dans les années 90, il mettait en garde contre la panique, la dépression, l'angoisse ; les troubles que la technologie pourrait générer chez l'être humain. Dans les années 2000, il parlait d’une « saturation pathologique » massive. Quel panorama voyez-vous maintenant ?

Les psychiatres parlent de dépression massive . Le taux de suicide a augmenté particulièrement chez les adolescents. La distanciation obligatoire pendant la pandémie a produit un effet de peur et d’angoisse, qui pourrait être défini comme une  sensibilisation phobique au corps de l’autre . L’effet est que l’agression et la guerre se propagent partout.

En Argentine, nous sommes proches des élections générales et pour beaucoup la victoire de Javier Milei aux primaires a généré un choc, une surprise. Avez-vous suivi l'actualité du pays ? Avez-vous des informations sur le phénomène Milei ?

Alors que l'intelligence artificielle se propage, la démence naturelle se propage en parallèle. Ce n'est pas une blague : c'est un diagnostic. Les effets de l’alignement du cerveau humain sur l’intelligence artificielle vont à l’encontre de ce que disent les défenseurs de l’éthique des machines. Ce ne sont pas des machines qui s’alignent sur des valeurs humaines (qui n’existent pas, qui sont des critères de sélection historiquement et anthropologiquement déterminés). Le cerveau humain s’aligne de plus en plus sur la logique technique de la machine intelligente. En 1919, Sándor Ferenczi, psychanalyste de la première génération freudienne, affirmait que le plus gros problème était que nous ne savons pas comment guérir la psychose de masse. La psychose de masse évolue vers le totalitarisme nazi dans les décennies suivantes. Aujourd'hui, le problème est le même : l'humiliation, la solitude et la pauvreté ont produit des effets de dépression massive chez les jeunes, de démence sénile, d'agressivité chez les impuissants. Les travailleurs ne peuvent pas se rebeller contre les exploiteurs et se montrer agressifs contre ceux qui sont les plus pauvres, les plus impuissants, les migrants. Le nazisme contemporain naît de ce phénomène de démence de masse , dont on ne sait pas guérir.

Pourquoi le fait que le cerveau humain est en train d’assimiler la logique des machines est-il selon vous l’indicateur du fait qu’une démence massive nous guette ?

Avant les ordinateurs, les enfants apprenaient la division. Aujourd’hui, personne n’apprend à diviser 100 par 5. L’automatisation des processus cognitifs produit nécessairement l’annulation de compétences. La virtualisation du contact corporel a produit un effet invalidant massif sur les compétences affectives. La fréquence des rapports sexuels a chuté de façon spectaculaire au cours des 30 dernières années (David Spiegelhalter, Sex by Numbers ; Jean Twenge, I-Generation). L’humanité perd ses compétences cognitives et émotionnelles. L’effet est, d’une part, la dépression psychologique produite par la solitude, l’inverse paradoxal de l’hypercommunication virtuelle. De l’autre, l’explosion d’une agressivité accumulée et inexprimée. En même temps, nous devons considérer la démence sénile de masse, effet de l’allongement de la durée de vie dans des conditions d’isolement social de plus en plus préoccupantes. 

Que pensez-vous de l'intelligence artificielle ?

Je me souviens de ce que dit Humpty Dumpty. Alice demande : « Où est le sens fondamental des mots ? Réponse :  la question est de savoir qui commande . Celui qui commande établit le sens des mots. Idem quand on parle d’intelligence artificielle. Qui commande ? Le nazi Elon Musk , les grandes entreprises techno-financières. L’intelligence artificielle constitue donc  un danger pour la liberté mais aussi pour la paix. La première application de l’IA se situe naturellement dans le système militaire. Dès lors, on peut imaginer que la décision de lancer la bombe dépend de plus en plus d’un enchaînement d’automatismes logiques et technologiques. Quelle est la mission de l’IA ? Éliminez le désordre. Qui est le trouble ? Je suis le désordre, vous et tous les humains. Je pense que Stephen Hawkins avait raison lorsqu’il disait que l’IA représentait le plus grand danger pour l’avenir de l’humanité. Mais  pouvons-nous arrêter le processus de contrôle et de mort ? Dans des conditions de concurrence économique et militaire, rien ne peut être arrêté. Si je ne produis pas la mort technologique, mon ennemi le fera. 

À propos de la guerre entre la Russie et l'Ukraine, vous déclarez dans un livre : « C'est le point culminant d'une crise psychotique du cerveau blanc. » Vous dîtes également que pour l’analyser, nous avons besoin d’une « géopolitique de la psychose ». Pourquoi ?

-La guerre russo-ukrainienne et l'extermination réciproque israélo-palestinienne sont la preuve évidente que nous sommes dans une phase de violence psychotique accélérée. La cause la plus profonde est l’incapacité du monde blanc (judéo-chrétien) à accepter le déclin de l’Occident. Le déclin démographique, le vieillissement de la population et l'épuisement psychique produisent un effet de réaction impuissante et furieuse qui se manifeste comme une véritable démence sénile collective appelée fascisme. L’Occident ne peut pas arrêter cette tendance, mais sa réaction est une pure violence, sans stratégie, sans avenir ni espoir. La défaite de l’Occident est inévitable en ce sens, mais on peut craindre que sa démence sénile ne préfère le suicide nucléaire à l’effondrement du régime impérialiste . 

"La vengeance est tout ce qui reste à ceux qui sont soumis à une violence et à une humiliation systématiques", écrivez-vous dans un article sur le conflit au Moyen-Orient, dans lequel il détaille les agressions d'Israël contre les Palestiniens. Pouvez-vous résumer votre position ?

On se retrouve face à un phénomène de fureur qui se déchaîne des deux côtés. Le Hamas est une organisation suicidaire, car le suicide est devenu la seule forme de lutte efficace. Marek Edelman, le seul membre du groupe ZOB (Jewish Combat Organisation) qui a survécu à la révolte des Juifs du ghetto de Varsovie, à qui on a demandé pourquoi une telle révolte suicidaire, a répondu : « Nous avons librement décidé du moment et du lieu de notre la mort." Les terroristes du Hamas peuvent dire la même chose. Seul le désespoir peut expliquer ce qui se passe : une vague de fureur désespérée, d’un côté comme de l’autre. Je ne crois pas qu’Israël survivra à l’explosion de folie exterminatrice qui s’est déclenchée après l’agression criminelle palestinienne. Œil pour œil, le monde est devenu aveugle. Je crois qu'après cette horreur, Israël se désintégrera.

Traduction de L’AQ. Texte original : https://www.pagina12.com.ar/599173-vivimos-un-fenomeno-de-demencia-masiva

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Franco Berardi dit Bifo est un philosophe et militant politique italien issu de la mouvance opéraïste. Il rejoint le groupe Potere Operaio et s'implique dans le mouvement autonome italien dans les années 1970, notamment depuis la Faculté des Lettres et de Philosophie de l'Université de Bologne, où il enseignait l'esthétique.

"La question est de savoir si une civilisation peut mener une guerre implacable contre la vie sans se détruire et sans perdre le droit d'être qualifiée de civilisée." Cela fait six décennies que Rachel Carson a écrit son brillant livre Silent Spring, souvent décrit comme l'œuvre fondamentale du mouvement écologiste moderne. L'objectif de Carson était d'arrêter la destruction des insectes, et beaucoup de gens pensaient que sa cause avait réussi lorsque l'utilisation généralisée du DDT a pris fin. La victoire fut de courte durée.

Lorsque Silent Spring a été publié, ma famille venait de déménager dans une région rurale de l'est de l'Ontario. Adolescent, je n'étais pas content de perdre la vie sociale urbaine, mais j'étais captivé par des spectacles que je n'avais jamais vus en ville. En particulier, en été, un champ près de notre maison était rempli le jour de papillons monarques et la nuit de lucioles. J'ai passé de nombreuses heures à regarder les insectes.

Lis et moi vivons toujours dans cette maison, et ce champ est toujours là, poussant à l'état sauvage, mais nous n'avons pas vu de monarque ou de luciole depuis des décennies. Le massacre continu d'animaux à six pattes est plus important et plus dommageable que tout ce que Rachel Carson aurait pu imaginer.

Le 3 février, un rapport complet a montré que 80% des espèces de papillons au Royaume-Uni ont diminué en abondance ou en répartition depuis les années 1970, et la moitié d'entre elles sont désormais répertoriées comme menacées ou quasi menacées. Puisque les papillons sont de loin les insectes sauvages les plus régulièrement surveillés, leur déclin est comme le canari proverbial dont la chute dans sa cage avertissait les mineurs de charbon que du gaz mortel s'accumulait. S'il y a moins de papillons, il y a probablement moins d'insectes de toutes sortes.

Le même jour, des scientifiques de l'Académie chinoise des sciences agricoles ont rapporté que depuis 2005, il y a eu un déclin constant des 98 espèces d'insectes volants qui migrent chaque année sur la baie de Bohai entre la Chine et la Corée. Le nombre d'insectes phytophages a diminué de 8 % et le nombre d'insectes prédateurs qui les mangent a chuté de près de 20 %. Les auteurs affirment que les données identifient "un déclin critique de la diversité fonctionnelle (des insectes) et une perte constante de la résilience écologique dans toute l'Asie de l'Est".

Ces études, menées de part et d'autre du globe, s'ajoutent aux preuves croissantes d'un déclin mondial rapide de la vie des insectes. Alors que la plupart des groupes alertant sur les espèces en voie de disparition illustrent leurs arguments de collecte de fonds avec des images de pandas, de tigres et d'oiseaux rares, le déclin généralisé des insectes constitue en fait la plus grande menace pour toute vie dans l'Anthropocène. Scott Black, directeur exécutif de la Xerces Society, une organisation à but non lucratif qui met l'accent sur la protection des insectes et autres invertébrés, résume de manière concise le danger  : “Peu importe à quel point nous traitons la planète avec brutalité, nous allons disparaître avant que les insectes ne le fassent. Mais ce que nous verrons, c'est moins ou pas d'oiseaux dans le ciel. Si vous voulez des oiseaux, vous avez besoin d'insectes. Si vous voulez des fruits et des légumes, vous avez besoin d'insectes. Si vous voulez des sols sains, vous avez besoin d'insectes. Si vous voulez des communautés végétales diversifiées, vous avez besoin d'insectes.”

Les insectes sont au cœur de ce que Karl Marx a appelé le métabolisme universel de la nature, le recyclage constant de l'énergie et de la matière qui rend la vie possible. Les arthropodes - principalement des insectes, mais comprenant des araignées, des acariens et des mille-pattes - pollinisent 80 % de toutes les plantes, recyclent les nutriments essentiels à la vie, créent des sols sains et fertiles, purifient l'eau et constituent la principale nourriture de nombreux oiseaux et animaux. S'ils disparaissaient entièrement, la biosphère s'effondrerait et les humains ne dureraient pas longtemps.

La plupart des poissons, des amphibiens, des oiseaux et des mammifères s'effondreraient à peu près au même moment. Ensuite viendrait la majeure partie des plantes à fleurs et avec elles la structure physique de la majorité des forêts et autres habitats terrestres du monde. La terre pourrira. Au fur et à mesure que la végétation morte s'empilait et se desséchait, rétrécissant et fermant les canaux des cycles des nutriments, d'autres formes complexes de végétation mourraient, et avec elles les derniers vestiges des vertébrés. Les champignons restants, après avoir connu une explosion démographique aux proportions prodigieuses, périraient également. Dans quelques décennies, le monde reviendrait à l'état d'il y a un milliard d'années, composé principalement de bactéries, d'algues et de quelques autres plantes multicellulaires très simples.

Pour être clair, la disparition de tous les insectes n'est pas probable dans un avenir prévisible : en effet, certains insectes sont susceptibles de survivre à l'humanité. Ce que les preuves montrent est une combinaison d'extinctions pures et simples et de déclins démographiques radicaux que certains scientifiques appellent la défaunation. Si elle n'est pas contrôlée, la défaunation deviendra non seulement une caractéristique de la sixième extinction massive de la planète, mais aussi un moteur de transformations mondiales fondamentales dans le fonctionnement des écosystèmes.

La plupart des récits de la vie sur terre se concentrent sur les mammifères, les oiseaux, les poissons et les reptiles, mais en fait la grande majorité des animaux sont des insectes. Personne ne sait exactement combien il y en a, mais une bonne estimation est de dix quintillions - 10 suivis de dix-huit zéros, bien plus d'un milliard d'insectes pour chaque être humain. Ensemble, ils pèsent beaucoup plus que tous les autres types d'animaux (y compris les humains) réunis. Ils sont extrêmement variés  : rien qu'aux États-Unis, il existe environ 23 700  espèces de coléoptères, 19 600  espèces de mouches, 17 500 espèces de fourmis, d'abeilles et de guêpes et 11 500 espèces de mites et de papillons. Dans le monde, un million d'espèces d'insectes ont été répertoriées, et on pense que quatre autres millions n'ont pas encore été identifiées ou nommées. Au rythme actuel, beaucoup disparaîtront avant même que les humains ne sachent qu'ils existent.

Avec des populations aussi importantes, il est difficile d'imaginer que la totalité ou même une proportion importante d'entre elles pourraient être à risque. Hormis les papillons, qui sont jolis, et les abeilles, qui sont rentables, jusqu'à récemment, les menaces pour la vie des insectes étaient rarement mentionnées dans les récits de perte de biodiversité. Le livre primé d'Elizabeth Kolbert en 2014, The Sixth Extinction , par exemple, ne fait référence au déclin des insectes que brièvement, comme une conséquence difficile à mesurer de la déforestation de l'Amazonie. Dodging Extinction d'Anthony Barnosky , également publié en 2014, ne mentionne les insectes que deux fois en passant. De même, le best-seller 2019 de David Wallace-Wells, The Uninhabitable Earth , ne contient que trois paragraphes sur les insectes.

Ces auteurs n'ignoraient pas arbitrairement nos parents à six pattes : leurs omissions reflétaient une lacune de longue date dans la littérature scientifique. Alors que les entomologistes avaient publié de nombreux rapports sur la biologie et le comportement d'espèces spécifiques, peu avaient examiné ou mesuré les tendances des populations d'insectes au fil du temps. Même parmi les abeilles, l'un des groupes d'insectes les plus étudiés, l'Académie nationale des sciences des États-Unis a déploré en 2007 que "les données démographiques à long terme manquent et que la connaissance de leur écologie de base est incomplète".

Un tournant majeur s'est produit en octobre 2017, lorsque douze scientifiques européens ont publié un rapport révolutionnaire sur le déclin des insectes volants dans les zones de protection de la nature en Allemagne. Pendant près de trois décennies, les membres de la société d'entomologie de Krefeld, gérée par des bénévoles, ont piégé et compté les insectes dans soixante-trois réserves naturelles, à l'aide de pièges en forme de tente. Une analyse de leurs dossiers, publiée dans la revue PLOS One, a révélé une tendance choquante qui affectait les abeilles, les guêpes, les papillons, les mouches, les coléoptères et plus encore. “Nos résultats documentent une baisse spectaculaire de la biomasse moyenne d'insectes en suspension dans l'air de 76 % (jusqu'à 82 % au milieu de l'été) en seulement 27 ans pour les zones naturelles protégées en Allemagne. Le déclin généralisé de la biomasse d'insectes est alarmant, d'autant plus que tous les pièges ont été placés dans des zones protégées destinées à préserver les fonctions des écosystèmes et la biodiversité. Alors que le déclin progressif des espèces d'insectes rares est connu depuis un certain temps (par exemple, les papillons spécialisés), nos résultats illustrent un déclin continu et rapide de la quantité totale d'insectes aéroportés actifs dans l'espace et dans le temps.”

En 2018, un autre groupe de scientifiques a montré qu'entre 2008 et 2017, il y avait eu des déclins substantiels de la diversité, de la biomasse et de l'abondance des insectes dans les prairies et les zones forestières allemandes, et une étude publiée dans les Actes de l'Académie nationale des sciences a révélé que les populations d'insectes dans les forêts tropicales portoricaines ont chuté jusqu'à 98% depuis les années 1970. Bien qu'il y ait eu des débats sur les chiffres précis et la méthodologie, il y avait maintenant, comme l'écrivait l'écologiste britannique William Kunin dans la prestigieuse revue Nature, "des preuves solides du déclin des insectes".

Ces découvertes ont incité les écologistes et les entomologistes du monde entier à se pencher sur des études et des archives antérieures, à la recherche de données pouvant être utilisées pour mesurer les changements dans les populations d'insectes. En 2019, la revue Biological Conservation a présenté un examen détaillé de 73 études publiées sur le déclin des insectes. "D'après notre compilation de rapports scientifiques publiés, nous estimons que la proportion actuelle d'espèces d'insectes en déclin (41%) est deux fois plus élevée que celle des vertébrés, et le rythme d'extinction des espèces locales (10%) huit fois plus élevé, confirmant les précédents résultats. À l'heure actuelle, environ un tiers de toutes les espèces d'insectes sont menacées d'extinction dans les pays étudiés. De plus, chaque année, environ 1 % de toutes les espèces d'insectes sont ajoutées à la liste, un tel déclin de la biodiversité entraînant une perte annuelle de 2,5 % de la biomasse dans le monde.”

Depuis, comme l'illustrent les études citées au début de cet article, les recherches sur les populations d'insectes ont explosé. En février 2023, Google a trouvé plus de 30 600 entrées pour les « insectes en voie de disparition », et Google Scholar a trouvé plus de 1 000 articles universitaires. Pour des comptes rendus accessibles des dernières recherches, je recommande fortement deux livres récents, Silent Earth de Dave Goulman et The Insect Crisis d'Oliver Milman. Les deux sont écrits par des auteurs sérieux qui évitent le sensationnalisme, et pourtant l'un fait référence à une "apocalypse d'insectes", et l'autre décrit le déclin des populations d'insectes comme "une situation désastreuse [qui] peut à peine être comprise".

Dans The Cosmic Oasis, une histoire de la biosphère publiée en 2022, les principaux scientifiques de l'Anthropocène Mark Williams et Jan Zalasiewicz avertissent qu'il est impossible d'exagérer la menace posée par le déclin de la vie des insectes que des recherches récentes ont confirmé. “Quelque chose de l'ordre des deux cinquièmes des espèces d'insectes du monde pourrait être menacé d'extinction d'ici quelques décennies ; ils sont largement exterminés dans les paysages urbains et agricoles et sont décimés par la pollution des milieux aquatiques. … Parce que les insectes sont profondément ancrés dans le fonctionnement des écosystèmes de la Terre, une perte majeure de leur nombre et de leur diversité aurait des effets incalculables ; en effet, entraînerait probablement un effondrement total des écosystèmes, y compris ceux qui nous soutiennent.”

Dans les années qui ont suivi la Seconde Guerre mondiale, le capitalisme mondial est passé à la vitesse supérieure, avec des effets dévastateurs sur la biosphère. Alimentée par des combustibles fossiles et des produits pétrochimiques, la Grande Accélération a mis fin à 12 000 ans de relative stabilité environnementale et climatique à l'époque de l'Holocène et a commencé l'époque de l'Anthropocène. Le rapport de l'IGBP qui comprenait des graphiques qui illustraient des augmentations sans précédent de l'activité humaine et de la destruction de l'environnement mondial, à partir de 1950 environ, concluait en 2004 que “La seconde moitié du XXe siècle est unique dans toute l'histoire de l'existence humaine sur Terre. De nombreuses activités humaines ont atteint des points de départ au cours du XXe siècle et se sont fortement accélérées vers la fin du siècle. Les 50 dernières années ont sans aucun doute vu la transformation la plus rapide de la relation humaine avec le monde naturel dans l'histoire de l'humanité.” C'est une mesure de la faiblesse des études sur les insectes que la discussion sur le déclin de la biodiversité mentionne les mammifères, les poissons, les oiseaux, les amphibiens et les reptiles, mais pas les insectes ou tout autre invertébré.

Comme nous l'avons vu, des recherches récentes ont radicalement changé cette image. Non seulement les populations d'insectes sont en déclin, mais elles diminuent beaucoup plus rapidement que les autres animaux. Les insectes représentent la moitié du million d'espèces animales qui, selon les scientifiques, risquent de disparaître au cours de ce siècle. Les insectes du monde sont parmi les principales victimes de la Grande Accélération. S'il continue, leur déclin rapide sera l'une des caractéristiques les plus meurtrières de l'Anthropocène.

Concentration et simplification

Le moteur le plus important du déclin des insectes est la destruction de l'habitat - en particulier, le rôle de l'agriculture industrielle dans l'expulsion d'innombrables espèces de leurs habitats. D'autres habitats d'insectes ont été perturbés et détruits, mais les terres agricoles sont essentielles en raison de leur échelle inégalée — l'agriculture occupe 36 % des terres totales du monde et 50 % des terres habitables. Dans cette vaste zone, d'immenses étendues sont engagées dans ce que l'on peut raisonnablement décrire comme une guerre contre les insectes .

Toute agriculture perturbe les écosystèmes locaux et perturbe la vie des insectes, mais, comme l'explique l'écologiste Tony Weis, jusqu'à récemment, une agriculture réussie nécessitait de travailler autant que possible avec les environnements naturels, et non contre eux : “Tout au long de l'histoire, la viabilité à long terme des paysages agricoles a dépendu du maintien de la diversité fonctionnelle des sols, des espèces de cultures (et du germoplasme des semences au sein des espèces), des arbres, des animaux et des insectes pour maintenir l'équilibre écologique et les cycles des nutriments. À cette fin, les agro-écosystèmes ont été gérés avec une variété de techniques différentes, telles que les cultures multiples, les rotations, les engrais verts (transformation des tissus végétaux non décomposés en sols, généralement à partir de légumineuses riches en azote), la jachère, l'agroforesterie la sélection et l'intégration des populations de petits animaux.”

Les décennies qui ont suivi la Seconde Guerre mondiale ont vu l'équivalent agricole de la révolution industrielle du XIXe siècle - un passage de la petite production de produits de base à une production de masse à grande échelle, dépendante des combustibles fossiles. Alors que la plupart des fermes appartenaient encore à des familles, les décisions sur ce qu'il fallait cultiver et comment le cultiver étaient de plus en plus prises dans les salles de réunion des entreprises. Les écologistes agricoles Ivette Perfecto, John Vandermeer et Angus Wright décrivent la révolution métabolique dans la production alimentaire : “La capitalisation de l'agriculture après la Seconde Guerre mondiale a été accomplie principalement par la substitution d'intrants générés à l'intérieur de la ferme elle-même, par des intrants fabriqués à l'extérieur de la ferme et devant être achetés. De la mécanisation précoce de l'agriculture qui a substitué la force de traction à la force animale, à la substitution des engrais synthétiques au compost et au fumier, à la substitution des pesticides à la lutte culturale et biologique, l'histoire du développement technologique agricole a été un processus de capitalisation qui a entraîné une réduction de la valeur ajoutée au sein même de l'exploitation. Dans les fermes d'aujourd'hui, la main-d'œuvre provient de Caterpillar ou de John Deere, l'énergie d'Exxon/Mobil, les engrais de DuPont et la lutte antiparasitaire et les graines de Dow ou de Monsanto.”

Le boom de la production agricole d'après-guerre reposait sur une grande variété de nouvelles technologies, notamment des équipements mécanisés, des aliments pour animaux produits en masse, des engrais synthétiques et des semences exclusives. Les nouveaux intrants ont très bien fonctionné, mais comme le souligne l'historienne de l'agriculture Michelle Mart, la révolution technologique dans l'agriculture était plus accessible pour certains que pour d'autres. “De nombreux petits agriculteurs familiaux ne pouvaient pas se permettre les lourds investissements nécessaires pour les nouvelles technologies, et ils ne disposaient pas non plus des vastes étendues de terres qui rendaient les technologies économiquement viables. En 1955, les coûts d'exploitation totaux d'une ferme moyenne avaient triplé par rapport à seulement quinze ans auparavant, précipitant une baisse du nombre de fermes et du nombre de personnes qui travaillaient sur la terre. De 1939 à 1950, le nombre de fermes aux États-Unis a chuté de 40 %, et le nombre a chuté de près de 50 % entre 1960 et 1970, tandis que la taille d'une ferme moyenne augmentait de 2 acres chaque année.”

Selon le département américain de l'Agriculture, en 2012, "36 % de toutes les terres cultivées se trouvaient dans des fermes d'au moins 2 000  acres de terres cultivées, contre 15 % en 1987". Alors qu'environ 12 % seulement des fermes américaines peuvent être décrites comme de très grandes exploitations commerciales, elles récoltent 88 % du revenu agricole net annuel.

En Amérique du Nord et en Europe, les grandes exploitations ont généralement été créées en fusionnant des exploitations plus petites. Dans les pays du Sud, la déforestation joue le rôle principal : environ cinq millions d'hectares de forêt par an sont défrichés et remplacés par des fermes et des ranchs géants gérés par des entreprises. Entre 1980 et 2000, plus de la moitié des nouvelles terres agricoles des tropiques ont été créées par le défrichement des forêts. Entre 2000 et 2010, le chiffre était de 80 % ».

La gestion rentable de grandes exploitations dotées de machines coûteuses nécessite une spécialisation. Chaque culture a ses propres exigences particulières, donc plutôt que d'acheter plusieurs machines, les agriculteurs se sont concentrés sur une seule espèce : juste du maïs, ou juste du blé, ou juste du soja, et ainsi de suite. La matrice de champs de différentes cultures qui caractérisait l'agriculture traditionnelle a été remplacée par d'immenses étendues de plantes génétiquement identiques. La plupart des clôtures, des haies, des terrains boisés et des zones humides - des abris pour les petits mammifères, les oiseaux et les insectes - ont été enlevés pour maximiser la production et permettre aux machines de couvrir facilement toute la zone.

Il existe encore des millions de petites exploitations qui cultivent plusieurs cultures, mais partout la production et les ventes sont dominées par un petit nombre de très grandes exploitations, chacune ne cultivant qu'une ou deux espèces de plantes ou d'animaux. Dans le monde, environ 75 % des variétés de plantes cultivées ont effectivement disparu des marchés agricoles, ne laissant que neuf espèces végétales qui représentent désormais près des deux tiers de toutes les cultures. Comme le commente Michael Pollen, cela a des implications importantes pour l'alimentation humaine : "le grand édifice de variété et de choix qu'est un supermarché américain s'avère reposer sur une base biologique remarquablement étroite composée d'un petit groupe de plantes qui est dominé par une seule espèce : Zea mays, l'herbe tropicale géante que la plupart des Américains connaissent sous le nom de maïs.”

L'historien de l'écologie Donald Worster écrit que la transformation de l'agriculture au XXe siècle est une "simplification radicale de l'ordre écologique naturel. Ce qui était autrefois une communauté biologique de plantes et d'animaux si complexe que les scientifiques peuvent à peine la comprendre, qui avait été transformé par les agriculteurs traditionnels en un système encore très diversifié pour la culture de denrées alimentaires locales et d'autres matériaux, est maintenant devenu de plus en plus un appareil rigidement conçu en concurrence sur des marchés étendus pour le succès économique. Dans le langage d'aujourd'hui, nous appelons ce nouveau type d'agroécosystème une monoculture , c'est-à-dire une partie de la nature qui a été reconstituée au point de produire une seule espèce, qui ne pousse sur la terre que parce que quelque part il y a une forte demande du marché pour elle.”

Cette « déconnexion des processus naturels les uns des autres et leur extrême simplification » est, comme l'écrit John Bellamy Foster, « une tendance inhérente au développement capitaliste ». Pour un système économique qui pousse constamment à la simplification et à la marchandisation de toutes choses, les millions d'espèces d'insectes sont une complication inutile et indésirable.

À lui seul, le passage à la monoculture a considérablement réduit la diversité des insectes. Certains insectes ont évolué pour vivre à peu près n'importe où, mais beaucoup ne peuvent pas survivre sans accès à des plantes spécifiques. Les papillons monarques, par exemple, ne peuvent manger que des feuilles d'asclépiade et leurs œufs n'écloront pas s'ils sont pondus sur une autre plante. La simplification de millions d'hectares a radicalement réduit le nombre de monarques, ainsi que de nombreux autres spécialistes de l'habitat. Pour eux, des milliers d'hectares consacrés au maïs, au soja ou au blé pourraient tout aussi bien être des déserts, pour toute la nutrition et le soutien vital qu'ils fournissent.

Mais l'agriculture industrielle ne se contente pas de retirer passivement son soutien aux insectes : elle les attaque agressivement. Entre décembre 2018 et février 2019, plus de cinq cents millions d'abeilles ont été retrouvées mortes par des apiculteurs dans le sud du Brésil. Si les abeilles sauvages avaient été comptées, le nombre de morts aurait probablement été plusieurs fois plus élevé. La principale cause, selon les analyses de laboratoire, était l'exposition aux pesticides de synthèse.

Le premier pesticide synthétique produit en masse, le dichlorodiphényltrichloroéthane, mieux connu sous le nom de DDT, a commencé sa vie commerciale comme une arme de guerre, une invention magique qui a protégé les troupes américaines en Asie et en Afrique du paludisme, du typhus et d'autres maladies. Le magazine Time, un propagandiste acharné de l'effort de guerre américain, l'a qualifié de "l'une des grandes découvertes scientifiques de la Seconde Guerre mondiale". C'était bon marché et facile à fabriquer, et, comme Rachel Carson l'a écrit dans Silent Spring, cet insecticide et d'autres insecticides synthétiques étaient beaucoup plus mortels que n'importe quel produit précédent : "Ils ont un immense pouvoir non seulement d'empoisonnement, mais aussi d'entrer dans les processus les plus vitaux du corps et de les modifier de manière sinistre et souvent mortelle. Ainsi, comme nous le verrons, ils détruisent les enzymes mêmes dont la fonction est de protéger le corps contre les dommages, ils bloquent les processus d'oxydation dont le corps reçoit son énergie, ils empêchent le fonctionnement normal de divers organes et ils peuvent initier dans certains cellules le changement lent et irréversible qui conduit à la malignité.”

Libéré pour un usage civil en 1945, le DDT était indissociablement lié à l'essor de la monoculture à grande échelle. Un agriculteur qui ne plantait qu'un seul type de plante créait un buffet attrayant pour les quelques espèces qui mangeaient cette culture, tout en refusant des maisons et un abri à leurs prédateurs. Le DDT a renforcé les monocultures en tuant les insectes attirés par les monocultures. Des publicités comme celle-ci disaient aux agriculteurs et aux consommateurs que c'était "un bienfaiteur pour toute l'humanité". Mais l'expérience a vite prouvé qu'il ne s'agissait pas tant que cela d'un bien.

Comme l'a écrit Carson, « les insecticides ne sont pas des poisons sélectifs : ils ne distinguent pas la seule espèce dont nous désirons nous débarrasser ». Les oiseaux qui ont mangé des insectes pulvérisés au DDT sont morts, tout comme les poissons dans les ruisseaux près des champs qui avaient été pulvérisés. Les apiculteurs ont perdu des centaines de ruches saines lorsque les vergers voisins ont été pulvérisés. Le poison a traversé les chaînes alimentaires : les oiseaux qui mangeaient les petits animaux qui mangeaient les insectes exposés au DDT pondaient des œufs à coquille mince qui se cassaient avant que leurs petits ne puissent se développer. Les ouvriers agricoles mouraient d'empoisonnement aux pesticides et, à la fin des années 1950, il était prouvé que le DDT et d'autres pesticides largement utilisés étaient cancérigènes.

Comme les climatologues de notre époque, Carson a fait face à une campagne vicieuse de l'industrie pour discréditer sa personne et la science écologique en général, mais finalement - malheureusement, après sa mort - le DDT a été interdit pour la plupart des utilisations en Amérique du Nord et en Europe dans les années 1970. Neuf pesticides organochlorés, dont le DDT, ont été interdits dans le monde par un traité international entré en vigueur en 2004.

Mais les réglementations et les traités sont loin derrière la réalité agrochimique. Les sociétés chimiques ont dépensé des fortunes pour remplacer le DDT par d'autres tueurs. La production et l'utilisation de pesticides sont maintenant beaucoup plus importantes qu'à l'époque de Carson, et les produits les plus utilisés sont plus mortels qu'elle n'aurait pu l'imaginer. La guerre chimique de plusieurs décennies de l'agriculture capitaliste contre les insectes est devenue un moteur majeur du déclin et de l'extinction des insectes, et une immense industrie agrochimique a profité de cette tuerie. Comme l'écrivait récemment l'écologiste canadien Nick Gottlieb, le mouvement écologiste a tiré la mauvaise leçon de Silent Spring .

« Le mouvement s'est emparé de l'idée que la sensibilisation du public était tout ce qui manquait, mais il n'a pas compris la partie la plus radicale de son analyse : que la dévastation était provoquée principalement pour créer des marchés pour une industrie chimique surproductive, pas à cause de certains une sorte de demande de poison innée et motivée par le consommateur…. Carson nous a donné une description vivante et convaincante du monde stérile que l'industrie agrochimique était en train de créer. Mais derrière cela se cachait une analyse claire de la raison pour laquelle cela se produisait : la tendance inhérente à l'accumulation au sein du capitalisme et la volonté des entreprises et des capitalistes d'utiliser tous les outils à leur disposition, y compris l'État lui-même, pour créer des marchés et accroître les profits. L'un des avertissements les plus prémonitoires de Carson était que les agriculteurs seraient obligés d'utiliser des quantités toujours plus importantes de pesticides, car les organismes cibles développeraient une immunité - le contrôle chimique se perpétue, nécessitant une répétition fréquente et coûteuse". Des décennies plus tard, le tapis roulant insecticide avance plus vite que jamais, comme le montre l'entomologiste britannique Dave Goulson : « Selon les statistiques officielles du gouvernement, les agriculteurs britanniques ont traité 45 millions d'hectares de terres arables avec des pesticides en 1990. En 2016, ce chiffre était passé à 73 millions d'hectares. La superficie réelle des cultures est restée exactement la même, à 4,5 millions d'hectares. Ainsi chaque champ a été, en moyenne, traité aux pesticides dix fois en 1990, passant à 16,4 fois en 2016, soit une augmentation de près de 70 % en seulement vingt-six ans.”

Lorsque Carson a écrit Silent Spring, en 1962, l'industrie des pesticides produisait suffisamment de poison pour appliquer une demi-livre à chaque acre de terres cultivées dans le monde. Aujourd'hui, elle en produit trois fois plus. Comme le dit Nick Gottlieb, la résistance aux pesticides n'est pas un problème pour les fabricants de produits chimiques, c'est un plan d'affaires. Ce plan d'affaires implique non seulement de vendre plus de tueurs chimiques, mais aussi d'inventer et de vendre plus de produits mortels. Le déclin de la vie des insectes au 21e siècle a été accéléré non seulement par l'application de doses plus importantes de poison, mais par la promotion d'une nouvelle génération de supertueurs.

Les agriculteurs savent depuis longtemps qu'un insecticide naturel peut être fabriqué en trempant le tabac dans l'eau et en ajoutant un peu de détergent pour le rendre collant. Pulvérisée sur les fruits et légumes, la solution nicotinée est un poison de contact qui tue les pucerons et autres insectes suceurs. En 1992, Bayer a introduit un produit chimique apparenté - néonicotinoïde signifie nouveau semblable à la nicotine - et en trois ans, il avait capturé 85% du marché mondial des insecticides. En 2016, les ventes de Bayer et d'une demi-douzaine d'autres fabricants dépassaient les trois milliards de dollars américains par an, ce qui en faisait de loin l'insecticide le plus utilisé et le plus rentable au monde.

Les néonicotinoïdes (néonics en abrégé) offrent trois avantages substantiels aux agriculteurs. Ils sont moins nocifs pour l'homme que les insecticides précédents. Ils sont faciles à utiliser - la forme la plus courante est un enrobage de semences, donc le simple fait de planter la culture offre une protection. Et ils sont extrêmement bons pour tuer les insectes : une infime dose peut tuer 7 000 fois plus d'abeilles que la même quantité de DDT. Une étude de 2019 sur les terres agricoles américaines a révélé que « la charge toxique des insecticides sur les terres agricoles et les zones environnantes a été multipliée par environ 50 au cours des deux dernières décennies ».

Contrairement à la nicotine et à de nombreux autres insecticides, les néonicotinoïdes ne se contentent pas de rester à la surface des plantes - ils se propagent dans le système circulatoire des plantes, rendant tout toxique, de l'extrémité des racines aux feuilles les plus hautes. Environ 5 % seulement du produit chimique pénètre réellement dans les plantes cibles, et les néonics sont solubles dans l'eau, de sorte qu'ils sont transportés par les eaux souterraines vers d'autres plantes et dans les cours d'eau. Étant donné que les semences des principales cultures dans plus de 100 pays sont vendues pré-enrobées d'insecticide, les paysages du monde entier, y compris ceux qui ne sont pas délibérément traités, ont été empoisonnés.

Des enquêtes menées par le département américain de l'Agriculture ont trouvé des résidus de néonicotinoïdes dans une large gamme de produits, et même dans les aliments pour bébés. Lorsque des centaines de personnes dans treize villes chinoises ont été testées en 2017, presque chaque individu avait l'insecticide dans son urine.

L'utilisation généralisée des nicotinoïdes joue un rôle majeur dans l'apocalypse des insectes, en particulier dans le déclin des pollinisateurs. Ce qui aurait dû être évident, mais qui ne semble avoir inquiété personne lorsque ces nouveaux produits chimiques ont été introduits, c'est que tout ce qui se propage à toutes les parties de la plante se propagera également dans le pollen et le nectar. Et bien sûr, les cultures telles que le colza et le tournesol nécessitent une pollinisation et sont populaires auprès de nombreux types d'abeilles, qui peuvent toutes se doser d'insecticide lorsque les cultures fleurissent.

Il ne faut pas des quantités mortelles de néonicotinoïdes pour faire des ravages parmi les pollinisateurs. Aussi peu qu'une partie par milliard dans leur nourriture affaiblit le système immunitaire des abeilles, perturbe leur capacité de navigation et réduit la ponte et l'espérance de vie des reines. En conséquence, les insecticides à base de néonicotinoïdes ont été impliqués dans des niveaux de mortalité anormalement élevés dans les ruches commerciales - aux États-Unis au cours de l'hiver 2020-2021, par exemple, 45% des colonies d'abeilles gérées ont péri, la deuxième plus grande mortalité sur enregistrer. Une sous-industrie entière s'est développée, élevant des abeilles ouvrières et des reines pour remplacer ces pertes.

Personne ne sait combien d'insectes de toutes sortes sont tués par la nouvelle génération de supertueurs, mais, comme le dit Dave Goulson, "Il semble maintenant probable qu'une majorité de toutes les espèces d'insectes du monde soient exposées de manière chronique à des produits chimiques spécialement conçus pour tuer les insectes". Dans le même temps, le génie génétique a rendu les fermes encore plus hostiles à la vie des insectes. "Les plantes sont, bien sûr, la base de presque toutes les chaînes alimentaires, et en développant des méthodes agricoles qui éradiquent presque entièrement les mauvaises herbes des champs arables, de sorte que les cultures sont souvent proches des monocultures pures, nous avons rendu une grande partie de notre paysage inhospitalier pour la plupart. formes de vie ».

Pendant des décennies, les défenseurs des aliments génétiquement modifiés (GM) ont promis des cultures miracles qui sauveraient des vies et nourriraient le monde. Céréales qui fleurissent pendant les sécheresses. Nutrition améliorée, y compris le riz qui contient des vitamines qui sauvent la vue. Des pommes qui ne pourrissent pas. Réduction des émissions de CO2. Plus de nourriture avec moins de terre.

Selon le Service international pro-biotechnologie pour l'acquisition d'applications agrobiotechnologiques (ISAAA), les avantages de la modification génétique sont si importants que la superficie consacrée aux cultures GM est passée de zéro en 1996 à 190,4 millions d'hectares (470,5 millions d'acres) en 2019 — "la technologie de culture adoptée la plus rapide" de l'histoire.

Et pourtant, si nous examinons les propres statistiques de l'ISAAA, nous constatons que 85 % de la superficie consacrée aux cultures GM se trouvent dans seulement quatre pays, les États-Unis, le Brésil, l'Argentine et le Canada, et environ 99 % de toutes les modifications génétiques dans le commerce les cultures d'aujourd'hui appartiennent à deux catégories seulement, la tolérance aux herbicides et la résistance aux insectes - elles n'ont rien à voir avec l'amélioration de la qualité des aliments. De plus, le soja et le maïs, qui représentent plus de 90 % des cultures génétiquement modifiées, sont principalement utilisés pour fabriquer des aliments pour animaux et des biocarburants, et non pour nourrir des personnes affamées.

Les principaux résultats du génie génétique dans l'agriculture ont été l'expansion des monocultures en Amérique du Nord et du Sud, l'utilisation accrue de poisons chimiques et l'augmentation des profits pour la poignée d'entreprises qui dominent la production de produits chimiques agricoles et de semences génétiquement modifiées. Il y a beaucoup de débats sur l'impact des cultures GM et des pesticides associés sur la santé humaine, mais cet article se concentre sur leur rôle dans la création de monocultures massives et destructrices de vie.

* * * *

Comme nous l'avons vu, deux caractéristiques de l'agriculture industrielle ont conduit à l'apocalypse des insectes : l'utilisation massive de poisons et la destruction de l'habitat. Des milliards d'animaux à six pattes sont tués chaque année par des poisons chimiques censés protéger les cultures. Et les monocultures à grande échelle - champs et fermes à culture unique - les privent de nourriture et d'endroits pour vivre et se reproduire. Les deux sont des aspects de ce qu'on a appelé la révolution verte , une production accrue entraînée par des méthodes qui ont endommagé l'environnement et réduit la biodiversité.

Dans les années 1990, une deuxième phase plus destructrice de l'agriculture industrielle a commencé, une phase que l'on pourrait appeler la révolution génétique. Les semences génétiquement modifiées ont changé la donne en élargissant considérablement les zones consacrées aux monocultures hostiles aux insectes. La transition a été initiée en 1996 par la société chimique Monsanto, basée à Saint-Louis, dont le produit le plus important était le désherbant Roundup.

« Weed » n'est pas une catégorie scientifique. Une mauvaise herbe est une plante indésirable, qui pousse au mauvais endroit, en concurrence avec des espèces plus désirables pour l'espace, les nutriments, l'eau et la lumière du soleil. Traditionnellement, les agriculteurs limitaient la croissance des mauvaises herbes en utilisant des cultures de couverture, le paillage et une rotation fréquente des cultures, mais l'élimination physique était également nécessaire pour tuer les mauvaises herbes et les empêcher de contaminer la récolte. Pendant des millénaires, le binage des mauvaises herbes était une partie nécessaire et à forte intensité de main-d'œuvre de l'agriculture, et c'est toujours le cas dans une grande partie du monde.

Au début du 20e siècle, certains agriculteurs d'Europe et d'Amérique du Nord utilisaient de l'acide sulfurique et des composés d'arsenic pour tuer les mauvaises herbes, mais les applications chimiques ne sont devenues courantes qu'à la fin des années 1940, lorsque le 2,4-D, un produit chimique destructeur de plantes, développé par l'armée américaine comme arme biologique, est devenue généralement disponible. Il fut bientôt rejoint par d'autres herbicides synthétiques, dont le 2,4,5-T, le dicamba et le triclopyr, en tant qu'armes fondamentales dans ce que Rachel Carson appelait « le barrage chimique contre le tissu de la vie ». Ils ont été largement adoptés, écrit Jennifer Clapp, car ils facilitaient l'agriculture. Ces produits chimiques ont réussi à tuer les plantes indésirables sur de vastes zones et étaient populaires parce qu'ils économisaient du travail. Alors que la taille des fermes commençait à croître avec la mécanisation croissante de l'agriculture au milieu du XXe siècle, l'utilisation d'herbicides s'est considérablement développée et est devenue la norme pour le contrôle des mauvaises herbes.

Monsanto a introduit Roundup en 1976. Son ingrédient principal était le glyphosate, un produit chimique qui tue les plantes en bloquant leur capacité à créer des protéines essentielles. Il était principalement utilisé pour défricher les champs avant la plantation et pour tuer les mauvaises herbes sur les pelouses et les bords des routes, mais il tuerait les cultures en croissance s'il était pulvérisé sur ou à proximité.

En 1996, Monsanto a changé cela avec le génie génétique : au lieu de changer le poison, il a changé les cultures. Ses deux familles de semences génétiquement modifiées ont connu un grand succès.

• Les semences Roundup Ready (RR) ont été conçues pour tolérer le glyphosate - Roundup pulvérisé sur les champs de cultures RR tuerait toutes les autres plantes tout en laissant les cultures intactes. Il a d'abord été proposé pour le soja et le canola, puis le maïs, la luzerne, le coton et le sorgho.

• Les graines de maïs (maïs) et de coton de Monsanto ont été conçues pour contenir des gènes de Bacteria thuringiensis (Bt), un organisme toxique pour certaines chenilles et coléoptères qui mangent ces cultures. En effet, les cultures issues de semences modifiées Bt produisent leurs propres insecticides.

Monsanto a ensuite introduit des graines de maïs et de coton qui contenaient les deux traits génétiques. Selon l'ISAAA, 45 pour cent des cultures génétiquement modifiées sont désormais consacrées à des cultures qui sont « empilées » avec des gènes à la fois pour la tolérance aux herbicides et la résistance aux insectes.

Les semences brevetées étaient plus chères, mais elles simplifiaient la production. Le glyphosate pouvait désormais être pulvérisé pendant la saison de croissance sans nuire aux cultures, produisant des monocultures pures, des champs où aucune plante concurrente ne pouvait pousser. Les fermes qui cultivaient des cultures Roundup Ready pourraient être presque entièrement mécanisées, réduisant ainsi la main-d'œuvre au minimum. Et, comme Monsanto l'a souligné dans sa publicité, puisque le Roundup était mortel pour toutes les plantes non génétiquement modifiées, c'était "le seul contrôle des mauvaises herbes dont vous avez besoin". Un site Web de l'entreprise a décrit la combinaison de glyphosate et de graines résistantes au glyphosate comme "le système qui vous libère".

Dans le même temps, Monsanto a décidé de verrouiller le marché des intrants agricoles en acquérant plus de 30 entreprises semencières indépendantes, devenant le plus grand vendeur de semences au monde en 2005. Le contrôle des produits chimiques et des semences et des canaux de distribution a donné à l'entreprise un énorme avantage dans la ferme. industrie des intrants. La société s'est vantée auprès des actionnaires d'avoir vu une augmentation de 18% du volume des produits à base de glyphosate qu'elle vendait entre 1999 et 2000. La moitié de ses revenus de 5,5 milliards de dollars en 2000 provenaient du glyphosate.

Depuis plus de deux décennies, le glyphosate est l'herbicide le plus utilisé au monde. Le glyphosate représentait 1 % des herbicides pulvérisés sur les quatre plus grandes cultures américaines en 1982, 4 % en 1995, 33 % en 2005 et 40 % en 2012. « D'ici 2020, 90 % de tous les maïs, coton, soja et les betteraves à sucre plantées aux États-Unis [ont été] génétiquement modifiées pour tolérer un ou plusieurs herbicides. [9]

Ce graphique illustre de manière spectaculaire comment les semences GM de Monsanto ont augmenté les ventes et l'utilisation du désherbant de Monsanto aux États-Unis.

Utilisation agricole du glyphosate (acres) aux États-Unis, 1990-2014. (Source : Stacy Malken, Marchands de poison, (Amis de la Terre, 2022), 14.)

Le soja et le maïs sont de loin les plus grandes cultures cultivées aux États-Unis - ensemble, ils occupent près de 190 millions d'acres (77 millions d'hectares), et plus de 90 % de ceux-ci sont plantés avec des semences génétiquement modifiées. Ajoutez de plus petites superficies de coton GM, de betteraves à sucre, de luzerne et de canola, et plus de douze millions d'acres de cultures GM au Canada, et vous avez une immense zone profondément inhospitalière pour les insectes.

Amérique du Sud

Déclarant « Le soja ne connaît pas de frontières », le géant de l'agrochimie Syngenta a qualifié cette région de « République unie du soja » dans une publicité de 2003.

La campagne de vente de Monsanto pour le soja Roundup Ready ne s'est pas limitée à l'Amérique du Nord. Dans le cône sud de l'Amérique du Sud, où la propriété foncière est beaucoup plus concentrée que dans le nord global, les grands propriétaires terriens ont rapidement adopté la combinaison semences/herbicides, à partir de 1996 en Argentine et s'étendant au cours de la décennie suivante au Paraguay, en Uruguay, au Brésil et au sud de la Bolivie. Remplacer la main-d'œuvre par des produits chimiques a permis aux propriétaires terriens d'expulser par millions de petits métayers, créant ainsi d'immenses plantations de soja exploitées par des groupes d'investissement. Pour chaque travailleur agricole employé dans la production de soja GM au Brésil, onze ont été déplacés.

Dès 2005, deux écologistes de premier plan ont fait état de la dislocation sociale et environnementale massive causée par l'adoption du soja GM par les propriétaires fonciers : « En 1998, il y avait un total de 422 000 fermes en Argentine alors qu'en 2002, il y avait 318 000 fermes, soit une réduction de 24,5 %. En une décennie, la superficie de soja a augmenté de 126% au détriment des terres consacrées à la production laitière, de maïs, de blé et de fruits… Au Paraguay, le soja est planté sur plus de 25 % de toutes les terres agricoles du pays et en Argentine, la superficie de soja a atteint en 2000 près de 15 millions d'hectares produisant 38,3 millions de tonnes métriques. Toute cette expansion se produit de façon spectaculaire aux dépens des forêts et d'autres habitats. Au Paraguay, une grande partie de la forêt atlantique est coupée. En Argentine, 118 000 hectares de forêts ont été défrichés pour faire pousser du soja, à Salta environ 160 000 hectares et à Santiago del Estero un record de 223 000 hectares. Au Brésil, le Cerrado et les savanes sont victimes de la charrue à un rythme effréné.”

Dans le même temps, dans toute la région, les producteurs de soja ont élargi leurs exploitations par des défrichements à grande échelle et la déforestation.

Le Brésil et les États-Unis sont désormais les plus grands producteurs de soja au monde, avec une large marge - ensemble, ils cultivent plus de deux fois plus de soja que le reste des dix principaux pays réunis.

En 2016, le journaliste environnementaliste Nazaret Castro a découvert qu'"environ 60 % des terres arables de l'Argentine, un pourcentage similaire dans le sud du Brésil et près de 80 % au Paraguay, sont déjà plantées de soja, qui est pratiquement entièrement génétiquement modifié".

Selon une étude récente qui a utilisé la cartographie par satellite :

« De 2000 à 2019, la superficie cultivée en soja a plus que doublé, passant de 26,4 millions d'hectares à 55,1 millions d'hectares. La majeure partie de l'expansion du soja s'est produite sur des pâturages convertis à l'origine de la végétation naturelle pour la production bovine. L'expansion la plus rapide s'est produite en Amazonie brésilienne… Sur tout le continent, 9 % de la perte de forêt a été convertie en soja en 2016. La déforestation induite par le soja était concentrée aux frontières actives, près de la moitié situées dans le Cerrado brésilien.

Comme en Amérique du Nord, la production de soja sud-américaine s'accompagne d'un recours massif aux herbicides, notamment au glyphosate. Au Brésil, les cultures de soja GM sont pulvérisées avec du glyphosate en moyenne trois fois au cours de chaque cycle de croissance - rien qu'en 2019, les producteurs brésiliens ont utilisé 218 000 tonnes de désherbant.

Résistance et tapis roulant

Dans Silent Spring, Rachel Carson a décrit comment l'utilisation intensive de pesticides avait provoqué l'évolution d'insectes et de mauvaises herbes que les produits chimiques ne pouvaient pas tuer.

“Darwin lui-même n'aurait guère pu trouver un meilleur exemple du fonctionnement de la sélection naturelle que celui fourni par la manière dont le mécanisme de résistance fonctionne…. La pulvérisation tue les faibles. Les seuls survivants sont les insectes qui ont une qualité inhérente qui leur permet d'échapper au mal… Il en résulte une population entièrement constituée de souches dures et résistantes.”

Le résultat, a-t-elle écrit, a été un "tapis roulant de contrôle chimique", qui dépend de l'utilisation sans cesse croissante de poisons toujours plus mortels. D'autres ont décrit la conséquence de l'évolution chimique de l'agriculture comme une course aux armements impossible à gagner entre les pesticides et les ravageurs.

Lorsque Monsanto a demandé l'approbation du département américain de l'Agriculture pour les semences Roundup Ready, il a semblé affirmer que le glyphosate était en quelque sorte immunisé contre l'évolution, en raison de certaines "propriétés biologiques et chimiques" non définies. Sa pétition affirmait que "le glyphosate est considéré comme un herbicide à faible risque de résistance des mauvaises herbes", donc "il est très peu probable que la résistance des mauvaises herbes au glyphosate devienne un problème à la suite de la commercialisation du soja tolérant au glyphosate". Plutôt que de provoquer une résistance, "l'utilisation totale d'herbicides peut être réduite".

Peu de scientifiques étaient d'accord. L'écologiste Miguel Altieri, par exemple, a prédit dans le magazine socialiste Monthly Review en 1998 que "ces cultures sont susceptibles d'augmenter l'utilisation de pesticides et d'accélérer l'évolution des 'super mauvaises herbes' et des souches d'insectes nuisibles résistantes".

C'est exactement ce qui s'est passé.

En quelques années, les mauvaises herbes que le glyphosate ne peut pas arrêter ont commencé à se propager en Amérique du Nord et du Sud - la résistance au glyphosate a maintenant été confirmée chez environ 50 espèces. Certains sont particulièrement destructeurs : la croissance incontrôlée de l'amarante (amarante de Palmer), par exemple, peut réduire les rendements de soja de 80 % et les rendements de maïs de 90 %. Comme le montre l'étude de Jennifer Clapp sur l'adoption du glyphosate, le glyphosate est devenu un autre moteur du tapis roulant de contrôle chimique : “Face à la résistance croissante des mauvaises herbes, les agriculteurs ont d'abord pulvérisé du glyphosate en plus grande quantité sur les mêmes cultures pour contrôler ces mauvaises herbes. Alors que les mauvaises herbes résistantes au glyphosate continuent d'émerger, les agriculteurs, encouragés par les fabricants d'herbicides, appliquent de plus en plus de produits chimiques plus anciens et plus toxiques, tels que le dicamba et le 2,4-D, pour contrôler les mauvaises herbes dans leurs champs.”

De même, l'ajout de gènes Bt au maïs et au coton a augmenté la résistance aux insectes et l'utilisation des pesticides. L' Atlas des pesticides 2022 rapporte : “Aux États-Unis, des spécimens de la chrysomèle du maïs de l'Ouest sont déjà résistants à plus d'une toxine Bt. Au début de la culture des cultures Bt, le nombre de pesticides utilisés a en fait diminué. Mais seulement de manière impermanente : les ventes d'insecticides dans la production de maïs aux États-Unis ont considérablement augmenté. En 2018, les agriculteurs indiens ont dépensé 37 % d'argent de plus par hectare en insecticides qu'avant l'introduction du coton génétiquement modifié en 2002.”

Jusqu'à récemment, les semences GM contenaient un maximum de trois modifications génétiques, mais Bayer, qui a acquis Monsanto en 2018, a récemment fait monter les enchères avec huit changements génétiques dans son Smartstax Pro Corn. Ces graines hautement modifiées tolèrent les désherbants à base de glyphosate et de dicamba, produisent cinq toxines Bt différentes et utilisent une nouvelle technologie d'interférence ARN pour bloquer la production de protéines essentielles dans les chrysomèles, le ravageur le plus nuisible du maïs.

La course aux armements continue.

Monocultures et capitalisme

En 1859, dans le dernier paragraphe de l'Origine des espèces, Charles Darwin décrivait le monde naturel comme “une berge enchevêtrée, recouverte de nombreuses plantes de toutes sortes, d'oiseaux chantant dans les buissons, d'insectes divers voletant et de vers rampant à travers la terre humide… [remplie de] formes minutieusement construites, si différentes les unes des autres et dépendantes les unes des autres d'une manière si complexe.”

Si Darwin pouvait voir ce que l'agriculture capitaliste a fait aux berges enchevêtrées à notre époque, il serait sans aucun doute d'accord avec l'écologiste de la conservation Ian Rappel : “Le remplacement de la merveilleuse biodiversité par la monotonie monoculturelle est devenu central dans le métabolisme socio-écologique du capitalisme. L'écologie qui est activement conçue sous le capitalisme est déterminée par les aspirations de la classe dirigeante au profit… Le capitalisme n'a pu maintenir son rejet de la nature et sa tendance écologique destructrice qu'en tirant des produits écologiques artificiels de diverses branches de l'industrie capitaliste - par exemple dans l'agriculture. Cela crée une tendance écologique dysfonctionnelle vers l'uniformité et la simplicité écologiques, entraînant inévitablement la perte et l'extinction de la biodiversité.”

Miguel Altieri relie le déclin rapide de la biodiversité à la mondialisation de l'agriculture capitaliste à la fin du XXe siècle.

“La nature même de la structure agricole et des politiques en vigueur dans un cadre capitaliste a conduit à une crise environnementale en favorisant la grande taille des exploitations, la production spécialisée, les monocultures et la mécanisation. Aujourd'hui, alors que de plus en plus d'agriculteurs sont intégrés dans les économies internationales, l'impératif biologique de diversité disparaît en raison de l'utilisation de nombreux types de pesticides et d'engrais artificiels, et les exploitations spécialisées sont récompensées par des économies d'échelle.”

La maximisation de la production de quelques plantes qui peuvent être vendues avec profit sur les marchés mondiaux a conduit à la création de vastes monocultures - des fermes semblables à des usines qui empoisonnent et affament la banque enchevêtrée de Darwin. Le maintien de ces monocultures nécessite des quantités toujours croissantes de produits chimiques, piégeant les agriculteurs sur un tapis roulant très rentable pour l'industrie agrochimique. On estime que les ventes mondiales d'herbicides ont totalisé 39 milliards de dollars américains en 2021 et devraient atteindre 49 milliards de dollars d'ici 2027. Les chiffres équivalents pour les insecticides sont de 19,5 milliards de dollars américains et de 28,5 milliards de dollars américains.

Tant qu'une poignée d'entreprises agrochimiques et de négociants en matières premières contrôleront les intrants et les extrants de l'agriculture mondiale, la volonté du capital d'imposer la monotonie monoculturelle se poursuivra - et l'apocalypse des insectes s'accélérera.

Ian Angus, Climate & Capitalism

CLIMATE & CAPITALISM  est une revue écosocialiste, reflétant le point de vue du marxisme écologique. Elle vise à :

• Promouvoir, développer et étendre le marxisme écologique ;

• Informer, éduquer et développer les mouvements écosocialistes ;

• Aider à construire des mouvements et des campagnes contre la destruction capitaliste de l'environnement ;

• Encourager et faciliter la collaboration et les échanges de vues entre socialistes et militants écologistes.
  
  Climate & Capitalism  a été fondé par et continue d'être édité par  Ian Angus . Ses livres les plus récents sont A Redder Shade of Green: Intersections of Science and Socialism (Monthly Review Press, 2017) et   Facing the Anthropocene: Fossil Capitalism and the Crisis of the Earth System (Monthly Review Press, 2016).

  Ses livres précédents incluent  Canadian Bolsheviks: The Early Years of The Communist Party of Canada  (2e édition, Trafford, 2004),  The Global Fight for Climate Justice: Anticapitalist Responses to Global Warming and Ecological Destruction  (Fernwood, 2010) et   Too Many People ? Population, Immigration, and the Environmental Crisis  (Haymarket, 2011) co-écrit avec Simon Butler.

L'agriculture urbaine contribue à relancer les débats sur les relations entre la campagne et la ville; cependant, les illusions technologiques faussent ce dialogue. Dans ce texte, nous réfléchissons à la manière dont l'agriculture urbaine peut maximiser son potentiel et échapper à l'arrogance.

L'urbaniste Carolyn Steel affirme souvent que, comme les gens, les villes sont ce qu'elles mangent. La profondeur de cette simple déclaration est développée dans son livre Hungry Cities. Comment la nourriture conditionne nos vies (Captain Swing, 2020), dans laquelle elle retrace l'histoire des relations entre la ville et la nourriture, en suivant la nourriture depuis sa production jusqu'à ce qu'elle atteigne la ville, est commercialisée, préparée, consommée et n'est plus considérée comme un aliment. De cette manière, il devient évident que la façon dont nous nous nourrissons a conditionné la typologie des maisons, la morphologie des villes et même notre façon de les habiter.

La ville est une mémoire organisée, a affirmé la philosophe Hannah Arendt et, par conséquent, il faut avoir la sensibilité, la patience et la capacité de pouvoir l'interpréter. Nous pouvons le faire grâce à des plans et des photographies historiques, des peintures et des romans; au support bâti lui-même, avec le tracé des rues, la structure des espaces verts ou l'origine du patrimoine bâti; et aussi grâce à des éléments immatériels tels que le folklore, les fêtes populaires, la toponymie de certaines rues et places, la gastronomie traditionnelle ...

Mais si au lieu d'analyser le passé, nous regardons vers l'avenir, quels nouveaux paysages urbains et quelles nouvelles pratiques et coutumes alimentaires pouvons-nous envisager ?

Fermes verticales: les géographies alimentaires de la “ville intelligente”

La ville intelligente, ou “smart city”, suppose l'adaptation à l'urbanisme et au design urbain d'une vision techno-centrique qui transfère à la technologie la responsabilité de trouver des solutions aux problèmes des centres urbains. Il s'agit d'un récit développé par de grandes sociétés de technologie selon lequel des capteurs, des appareils et des applications rendraient la complexité urbaine intelligible en traitant les informations via des systèmes intelligents. Internet et le big data permettraient de déchiffrer les lois cachées qui organisent la vie collective de la ville, offrant une connaissance neutre et vérifiable, incontestable, idéologiquement inoffensive et abstraite [1]. Bien qu'elle ne soit généralement pas explicite, derrière cette rhétorique se cache l'idée que les ordinateurs et les algorithmes vont réaliser le rêve d'une autorégulation harmonieuse, où la vie urbaine deviendra prévisible grâce à des prédictions claires et objectives qui permettront une rationalisation de la décision par les gouvernements locaux. [2]

L'application imaginaire de la “ville intelligente”

L'agriculture urbaine a donné naissance à l’idée des fermes verticales, qui en viennent à suggérer que la sécurité alimentaire des villes va être résolue par la construction de grands gratte-ciel dont la fonction sera de produire de la nourriture. Des visions futuristes de villes alimentées par des bâtiments intelligents et de systèmes de production alimentaire hyper-technologiques nous présentent une agriculture qui serait libérée des limitations imposées par la Nature, désormais à l’abri des tempêtes, des sécheresses ou des inondations, grâce à des circuits fermés d'eau et d'électricité. Des merveilles théoriquement autosuffisantes, où prédomine l'image suggestive de bâtiments insérés dans des territoires réduits à de simples supports indifférenciés, sans passé, culture ou paysage. Le principal représentant de ces idées est le biologiste Dickson Dispomier.

Les fermes verticales ont bénéficié d'un large écho et d'une grande reconnaissance, bien qu'elles soient basées sur des conceptions et des prototypes qui pour la plupart n'ont pas été construits, à l'exception de certains projets pilotes avec le niveau de développement propre au Japon, où ils ont été promus pour pouvoir produire des légumes garantis sans radiations après la catastrophe de Fukushima. Dans un pays où environ 60% des aliments sont importés et où l'application des nouvelles technologies est un trait culturel dominant, les fermes verticales sont un domaine de recherche qui peut sembler aller de soi. À petite échelle, ces fermes opèrent au Japon depuis les années 1970 pour faciliter l'accès aux légumes biologiques à de petits groupes de population dans les grandes villes. Certes, ces dernières années, grâce à l'intelligence artificielle et à la robotisation, elles ont réussi à réduire l'énergie nécessaire à ces cultures, bien qu'aucune des 60 entreprises dédiées à cette tâche ne soit économiquement viable en raison du prix de l'électricité. Elles sont rentables dans la mesure où elles reçoivent des subventions et des bourses de recherche, en plus de commercialiser leurs produits biologiques auprès d'élites fortunées. Les entreprises sont optimistes pour l’avenir, et pensent que leurs exploitations seront compétitives lorsque les technologies seront perfectionnées, tandis que l'agriculture conventionnelle, de son côté, devra augmenter ses prix car elle subira les effets du changement climatique.

À plus petite échelle, de nombreuses grandes villes occidentales convertissent à titre expérimental des usines abandonnées ou des garages inutilisés pour y implanter ces installations de production alimentaire. C'est un mouvement porté par un récit qui a exagéré ses bénéfices: plus grande productivité, indépendance des saisons, isolement face aux catastrophes environnementales, économies d'émissions liées aux transports, agriculture biologique ou plus grande rentabilité de l'activité agricole. Cependant, ces fermes urbaines posent également des questions, qu’elles ont tendance à éluder dans leur discours, comme le fait que seule une série limitée de variétés de légumes pourrait être cultivée, offrant une viabilité pour une diversité limitée de cultures, ou la question fondamentale de leur bilan énergétique.

Les légumes de laboratoire dépendent de systèmes électriques puissants qui, dans un contexte de crise énergétique croissante, peuvent facilement être compromis. Si l'on calcule le bilan énergétique en fonction de l'efficacité de la conversion de la lumière du soleil en matière végétale, comme l'ont fait certains chercheurs, on constate que pour produire la récolte annuelle de blé nord-américaine par ces méthodes, il faudrait huit fois l'électricité produite annuellement aux USA. [3] L'architecte Michael Sorkin a analysé de manière exhaustive les propositions d'autosuffisance alimentaire pour New York par ces méthodes, concluant que, pour qu'elle soit viable, l'énergie de 30 centrales nucléaires serait nécessaire.

Des questions proprement politiques méritent également débat, car il s'agit d'infrastructures extrêmement coûteuses en ressources et en financement, risquant ainsi de faciliter la concentration du pouvoir dans les entreprises qui monopoliseraient la culture alimentaire dans les villes. Sans compter la réduction du besoin de main-d'œuvre face à une mécanisation extrême, d’où une extension du chômage, et l’achèvement de la ruine des campagnes, ou la question essentielle de savoir qui contrôle l'accès aux nouvelles connaissances et techniques de production.

Agriculture urbaine et partenariats ville-campagne

Au cours de la dernière décennie, nous avons assisté à un développement accéléré de l'agriculture urbaine [4] qui a principalement pris la forme de jardins de loisirs et de jardins communautaires. Dans ces expériences, en plus de la production alimentaire, la création de nouvelles relations sociales et la dynamique participative sont mises en avant. Dans nos villes, les potagers (éducatifs, communautaires, sociaux ...) ont été plus pertinents pour le nombre de personnes qui interagissent avec eux que pour le nombre de personnes qu’ils nourrissent, devenant des espaces d'éducation à l'environnement et de socialisation urbaine de l'agro-écologie. Et pourtant, une partie de son développement futur aurait à voir avec l'exploration plus intensive de sa dimension productive non commercialisée, en maximisant la quantité d'aliments cultivés et en encourageant l'expérimentation de nouvelles technologies pour qu'elles fonctionnent selon des logiques alternatives (toits, culture hydroponique, culture de champignons).

Des initiatives inspirantes pourraient venir de certaines villes canadiennes, où de nouveaux projets de logements sociaux sont conçus en tirant parti des toits pour installer des serres professionnelles, intensives et technologiquement avancées. L'objectif est de nourrir ses habitants et le quartier dans lequel ils s'insèrent de manière saine et à des prix abordables, selon des formules coopératives.

Les villes peuvent apporter une contribution significative à la réduction de leur vulnérabilité alimentaire, mais l'agriculture urbaine doit assumer ses contradictions et préciser les facteurs limitants (bilans énergétiques, irrigation avec eau potable, pollution ...). La clé est que maximiser son potentiel n'implique pas l'arrogance d'ignorer l'existence d'une culture paysanne et d'un monde rural qui nous nourrit, et qui ne peuvent pas être supplantés de manière aseptique par des gratte-ciel orientés vers la production alimentaire.

L'agriculture urbaine ne doit pas être complice de ce récit selon lequel la non-durabilité du système alimentaire est réduite à un problème purement technique, encourageant la dénaturation, l'industrialisation et l'hyper-technologisation de notre alimentation. Au contraire, elle doit être conçue comme une alliée, car bon nombre des personnes impliquées dans la nourriture des villes ne sont pas étrangères à la défense du monde rural et des économies paysannes, mais font plutôt partie de ceux qui soutiennent activement la marchés de producteurs, réseaux alternatifs de distribution et de consommation ou supermarchés coopératifs. De même que la clé de voûte détermine la construction d'un arc, donnant une stabilité à l'union des pièces situées entre deux piliers, la souveraineté alimentaire est décisive pour une réconciliation entre la campagne et la ville.

José Luis Fernández Casadevante, Kois
Sociologue. Coopérative Garúa
Nerea Morán Alonso
Médecin architecte. Coopérative Germinando

 Notes :

[1] Manu Fernández, Déchiffrer les villes intelligentes : que voulons-nous dire quand nous parlons de villes intelligentes ? (Publication assistée par ordinateur, 2016).

[2] Eugeny Mozorov, La folie du solutionnisme technologique. (Madrid: clé intellectuelle, 2015).

[3] Stan Cox et David Van Tassel, «L'agriculture verticale ne s'empile pas» . Régénération 52 (2010). Disponible à: http://www.greens.org/sr/52/52-03.html

[4] Notre ami Goyo Ballesteros fait le calcul depuis des années: nous sommes passés de 7 communes avec jardins urbains en 2000 à 369 à la fin de 2017.

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José Luis Fernández Casadevante Kois est sociologue et expert international en matière de souveraineté alimentaire pour l'UNIA. Il est également membre de la coopérative de travail GARUA et milite dans les quartiers depuis plus d'une décennie. Il participe actuellement à la promotion de projets d'agriculture urbaine par l'intermédiaire des jardins urbains de la Fédération régionale des associations de quartier (FRAVM). Son blog se trouve sur Raices en el asfalto.

En exergue d'un de ses premiers poèmes, le poète grec né à Alexandrie Constantin Cavafy a transcrit une phrase de Philostrate qui dit : “Les dieux sentent l'avenir, les hommes ce qui arrive, les sages ce qui vient“. Les sages laissent aux dieux - ou aux experts - la prédiction du futur, toujours lointain et manipulable, et aux journalistes la connaissance - généralement très confuse - du présent : seulement ce qui s'approche, seulement ce qui est imminent les concerne et les affecte.

Le moment décisif, celui qui nous intéresse réellement et nous émeut, n'est pas celui où nous entrevoyons un événement futur, situé à un moment donné du temps chronologique, aussi grave soit-il (même la fin du monde, que les hommes n'ont fait et ne font qu'annoncer et même dater); c'est plutôt quand nous percevons que quelque chose est en train d’arriver.

"Le royaume est proche ( eggiken )" annonce Jean le Baptiste à propos de la venue du messie. Le verbe grec eggizo dérive de l'ancien nom de la main ( eggye ) et indique donc quelque chose qui est à portée de main, qui peut presque être touché. Il appartient à l’essence du royaume (et à la fin qui coïncide avec lui) d’être proche. Tout ce qui nous remue et nous émeut a la forme de quelque chose qui se rapproche, qui va nous toucher.

Cependant, la proximité dont il s’agit ici n’est pas objectivement mesurable, elle n’est pas simplement moins éloignée dans le temps chronologique. Si tel était le cas, il s'agirait encore d'une forme d'avenir, de ce que les sages ne veulent pas ou ne peuvent pas ressentir. Le proche est plutôt quelque chose que nous avons voulu éloigner et qui pourtant nous voisine. La pensée est cette faculté de détachement, penser une chose - qu'elle soit petite ou lointaine dans le temps - c'est la rendre proche, la rapprocher. La proximité n'est pas une mesure du temps, mais une transformation de celui-ci, elle n'a pas à voir avec des siècles ou des jours, mais avec une altérité et un changement dans l'expérience de la durée.

Ce temps, si incommensurable et pourtant toujours proche, les Grecs, pour le distinguer du chronos , le temps qui peut être calculé et numéroté, l'appelaient kairós , et le représentaient comme un enfant qui court vers nous avec des ailes aux pieds, et ne peut être saisi que par la mèche qui pend à son front. C'est pourquoi les Latins l'appelaient occasio , « la brève occasion des choses : si vous la saisissez, vous la retenez, mais une fois qu'elle s'est enfuie, même Jupiter ne pourrait pas la récupérer ». Et aux pharisiens qui demandent à Jésus un « signe du ciel », il a répondu avec colère : « Vous êtes capables de juger des signes qui annoncent la pluie ou du beau temps, mais des signes du kairoi, qui annoncent ce qui vient, vous ne pouvez pas les voir », . Et quand Paul veut définir la transformation de la vie messianique, il écrit : « Le temps, le kairos, a été raccourci, il s'est contracté » (le verbe qu'il utilise désigne à la fois l'ajustement des voiles et la contraction des membres d'un animal avant de sauter).

Car c'est bien de cela qu'il s'agit finalement, dans la vie, comme dans la pensée et en politique : savoir percevoir les signes de ce qui approche, de ce qui n'est plus temps, mais seulement occasion, perception d'une urgence et d'une imminence qui nécessite un geste ou une action décisive. La vraie politique est le domaine de cette urgence et de cette proximité particulière, et c'est ainsi qu'il faut envisager la guerre en Ukraine ou au Haut-Karabakh : il ne s'agit pas de plus ou moins de distance, mais de quelque chose qui s'approche, qui ne quitte pas pour devenir proche. D'un kairós , c'est-à-dire, selon un dicton d'Hippocrate, de quelque chose « dans lequel il y a peu de chronos , peu de temps mesurable » : mais c'est précisément cette infime parcelle de temps qu'il faut pouvoir capter.

Giorgio Agamben, le 30 août 2023
Traduction L’AQ, le texte original en italien se trouve sur le site de l’éditeur Quodlibet.

En 1958, Karl Jaspers publie un livre sous le titre La bombe atomique et l'avenir de l'humanité dans lequel il entend interroger radicalement - comme le dit le sous-titre - la conscience politique de notre temps. La bombe atomique - commence-t-il dans l'introduction - a produit une situation absolument nouvelle dans l'histoire de l'humanité, la plaçant devant l'alternative incontournable : " Ou l'humanité entière sera physiquement détruite ou l'homme devra transformer sa condition éthico-politique ". Si autrefois, comme ce fut le cas dans les premières communautés chrétiennes, les hommes s'étaient fait des « représentations irréelles » d'une fin du monde, aujourd'hui, pour la première fois de son histoire, l'humanité a la “possibilité réelle” de s'anéantir et de la vie sur Terre. Cette possibilité, même si les hommes ne semblent pas en avoir pleinement conscience, ne peut que marquer un nouveau départ pour la conscience politique et impliquer « un tournant dans toute l'histoire de l'humanité ».

Près de soixante-dix ans plus tard, la « possibilité réelle » de l'autodestruction de l'humanité, qui semblait ébranler la conscience du philosophe et impliquer immédiatement ses lecteurs (le livre fut largement commenté) semble être devenue une évidence, que journaux et hommes politiques évoquent chaque jour. comme une éventualité tout à fait normale. A force de parler d'urgence - où l'exception devient, on le sait, la règle - l'événement que Jaspers considérait comme inouï est présenté comme un événement tout à fait banal dont il appartient aux experts d'évaluer l'opportunité et l'imminence. Puisque la bombe a cessé d'être une « possibilité » décisive pour l'histoire de l'humanité et nous concerne au contraire de près comme une « casualité » parmi d'autres qui définissent une situation de guerre,

Treize ans plus tard, dans un essai significativement intitulé L'Apocalypse déçoit, Maurice Blanchot est revenu interroger le problème de la fin de l'humanité. Et il l'a fait en soumettant les thèses de Jaspers à une critique discrète, mais non moins efficace. Si le thème du livre était la nécessité d'un changement d'époque, il est surprenant que "de la part de Jaspers, dans le livre qui est censé être la conscience, la reprise et le commentaire de ce changement, rien n'a changé - ni dans le langage, ni dans la pensée, ni dans les formules politiques, qui sont préservées et même enfermées autour de préjugés de toute une vie, certains très nobles, mais d'autres très étroits...". comment est-il possible qu'une question qui met en jeu le destin de l'humanité, et dont le traitement ne peut que supposer une pensée entièrement nouvelle, n'ait pas renouvelé le langage qui l'exprime et ne produise que des considérations partielles et partisanes dans l'ordre politique ou urgentes et passionnantes dans l'ordre spirituel, mais identiques à celles que l'on entend répéter en vain depuis deux mille ans ? ". L'objection est certainement pertinente, car non seulement le livre de Jaspers se présente comme une vaste monographie académique qui entend examiner le problème sous tous ses aspects, mais ce que l'auteur entend opposer à la destruction est le lieu commun d'"une paix universelle sans bombes atomiques, avec une nouvelle vie économiquement fondée sur l'énergie nucléaire". Il est tout aussi singulier de constater que la bombe atomique est flanquée, comme un danger tout aussi mortel, du régime totalitaire du bolchevisme, avec lequel il est impossible de composer.

Le fait est, semble suggérer Blanchot, qu'une telle perspective apocalyptique est nécessairement décevante, car elle présente comme un pouvoir entre les mains de l'humanité quelque chose qui, en vérité, n'est pas tel. Il s'agit, en effet, " d'une puissance qui n'est pas en notre pouvoir, qui renvoie à une possibilité dont nous ne sommes pas maîtres, une probabilité - appelons-la probable-improbable - qui n'exprimerait une puissance propre que si nous la maîtrisions sans risque ". Mais pour l'instant, nous sommes tout aussi incapables de la maîtriser que de la vouloir, et ce pour une raison évidente : nous ne sommes pas maîtres de nous-mêmes, car cette humanité, capable d'être totalement détruite, n'existe pas encore dans son ensemble. D'une part, il y a un pouvoir qui ne peut pas s'autonomiser, et d'autre part, comme sujet prétendu de ce pouvoir, une communauté humaine, "qui peut être supprimée, mais pas affirmée, ou qui ne pourrait être affirmée d'une certaine manière qu'après sa disparition, par le vide, impossible à saisir, de cette disparition, quelque chose, donc, qui ne peut même pas être détruit, parce qu'il n'existe pas " (p. 124).

Si, comme cela semble indéniable, la destruction de l'humanité n'est pas une possibilité dont l'humanité dispose consciemment, mais reste confiée à la contingence des décisions et évaluations largement aléatoires de tel ou tel chef d'État, l'argument de Jaspers est alors détruit de fond en comble, car les hommes qui n'ont pas effectivement la faculté de se détruire eux-mêmes ne peuvent même pas prendre conscience de cette possibilité pour transformer éthiquement et politiquement leur conscience. Jaspers semble répéter ici la même erreur que Husserl avait commise lorsque, dans une conférence de 1935 sur "La philosophie et la crise de l'humanité européenne", bien qu'il ait identifié les "déviations du rationalisme" comme la cause de la crise, il avait néanmoins confié à une "raison" européenne indéfinie la tâche de guider l'humanité dans son interminable progression vers la maturité. L'alternative déjà clairement formulée ici entre " une disparition de l'Europe devenue de plus en plus étrangère à elle-même et à sa vocation rationnelle " et une " renaissance de l'Europe " en vertu d'un " héroïsme de la raison " trahit la conscience inavouable que là où il y a besoin d'" héroïsme ", il n'y a plus de place pour cette " vocation rationnelle " (dont il est précisé qu'elle distingue l'humanité européenne " du sauvage Papou ", au moins autant que ce dernier diffère d'une bête).

Ce qu'une raison bien pensante n'a pas le courage d'accepter, c'est que la fin de l'humanité européenne ou de l'humanité elle-même, livrée à des aspirations anodines et vaines qui laissent intact le principe qui en est responsable, finit par se renverser, comme l'avait deviné Blanchot, en "un simple fait dont il n'y a rien à dire, sinon qu'il est l'absence même de sens, quelque chose qui ne mérite ni exaltation ni désespoir et peut-être même pas d'attention". Aucun événement historique - ni la guerre atomique (ou, pour Husserl, la Première Guerre mondiale), ni l'extermination des Juifs, et encore moins la pandémie - ne peut être hypostasié en un événement d'époque, si l'on ne veut pas qu'il devienne une idolum historiae incompréhensible et vide, que l'on ne peut plus penser ou affronter.

L'argument de Jaspers, qui discrédite l'incapacité de la raison occidentale à penser le problème d'une fin qu'elle a elle-même produite, mais qu'elle n'est en aucun cas capable de maîtriser, doit donc être abandonné sans réserve. Confronté à la réalité de sa propre fin, il tente de gagner du temps en transformant cette réalité en une possibilité qui pointe vers une réalisation future, vers une guerre atomique que la raison peut encore éviter. Il aurait peut-être été plus cohérent de supposer qu'une humanité qui a produit la bombe est déjà spirituellement morte, et que c'est à la conscience de la réalité et non à la possibilité de cette mort qu'il faut commencer à penser. Si la pensée ne peut raisonnablement pas poser le problème de la fin du monde, c'est parce que la pensée est toujours dans la fin, elle fait toujours l'expérience de la réalité et non de la possibilité de la fin. La guerre que nous craignons est toujours en cours et n'est jamais terminée, tout comme les bombes larguées à Hiroshima et Nagasaki n'ont jamais cessé d'être larguées. Ce n'est qu'à partir de cette prise de conscience que la fin de l'humanité, la guerre atomique et les catastrophes climatiques cessent d'être des fantômes qui terrifient et paralysent une raison incapable de les affronter, pour apparaître pour ce qu'ils sont : des phénomènes politiques déjà présents dans leur contingence et leur absurdité, que, précisément pour cette raison, nous ne devons plus craindre comme une fatalité sans alternative, mais que nous pouvons affronter chaque fois en fonction des cas concrets dans lesquels ils se présentent et des forces dont nous disposons pour les contrer ou les fuir. C'est ce que nous avons appris au cours des deux années qui viennent de s'écouler et, face à des gouvernants qui se montrent de plus en plus incapables de gérer l'urgence qu'ils ont eux-mêmes produite, nous entendons en tirer le meilleur parti.

7 octobre 2022
Giorgio Agamben

Un texte central pour la définition et l'analyse du mode de production post-fordiste est le « Fragment sur les machines » de Karl Marx (tel que titré par la revue Quaderni Rossi, qui a publié sa première traduction italienne en 1962), un passage des Éléments fondamentaux pour la critique de l'économie politique (Grundrisse) (tome II, XXIe siècle, pp. 216-230). Dans ces pages, écrites presque en apnée en 1858 sous la pression d’engagements politiques pressants, se trouvent des réflexions sur les tendances fondamentales du développement capitaliste qui ne peuvent être retracées ailleurs dans l’œuvre de Marx et qui, en fait, sonnent comme des alternatives aux formules habituelles.

Marx y soutient une thèse peu « marxiste » : la connaissance abstraite – la connaissance scientifique en premier lieu, mais pas seulement – ​​est appelée à devenir, précisément en raison de son autonomie par rapport à la production, rien de moins que la principale force productive, reléguant travail fragmenté et répétitif à une position résiduelle. Il s’agit d’une connaissance objectivée dans le capital fixe, incarnée (ou plutôt : infusée) dans le système automatique des machines. Marx utilise une image très suggestive pour indiquer l'ensemble des connaissances qui constitue l'épicentre de la production sociale et, en même temps, préordonne toutes les sphères vitales : il parle d'un intellect général. « Le développement du capital fixe révèle à quel point la connaissance sociale générale est devenue une force productive immédiate et, par conséquent, les conditions du processus de la vie sociale elle-même sont passées sous le contrôle de l'intellect général et ont été remodelées en conséquence ». General intellect : l'expression anglaise (dont l'origine est inconnue) est peut-être une réponse à la volonté générale de Rousseau, ou un écho matérialiste de Nous poietikos , « l'intellect agent » séparé et impersonnel dont parle Aristote dans De Anima ( III, 429a-430a). ).

La tendance à la prééminence du savoir fait du temps de travail une « base misérable » : le travailleur est désormais placé à côté du processus productif, au lieu d'en être l'agent principal. La soi-disant « loi de la valeur » (c'est-à-dire que la valeur d'une marchandise est déterminée par le temps de travail qui y est incorporé), que Marx considère comme l'architrave des relations sociales actuelles, est cependant effondrée et réfutée par le développement capitaliste lui-même. Cependant, le capital reste intrépide « mesurant les gigantesques forces sociales ainsi créées comme temps de travail » (ndlr : le capital, dit Marx ; mais, pourrions-nous ajouter, aussi le mouvement ouvrier organisé, qui a fait de la centralité du travail salarié sa solide justification).

C’est à ce stade que Marx propose une hypothèse émancipatrice très différente des plus connues qu’il a exposées dans d’autres textes. Dans le « Fragment », la crise du capitalisme n'est plus attribuée aux disproportions inhérentes à un mode de production réellement basé sur le temps de travail dépensé par les individus (elle n'est plus attribuée, donc, aux déséquilibres liés au plein validité de la loi de la valeur, par exemple la baisse du taux de profit). Ce qui ressort plutôt au premier plan, c’est la contradiction déchirante entre un processus productif, désormais fondé directement et exclusivement sur la science, et une unité de mesure de la richesse qui continue de coïncider avec la quantité de travail incorporée dans les produits. L'expansion progressive de cet écart conduit, selon Marx, à « l’effondrement de la production basée sur la valeur d’échange » et donc au communisme.

Ce qui ressort de l’ère post-fordiste est la pleine réalisation factuelle de la tendance décrite par Marx, mais sans implications révolutionnaires ni même conflictuelles. Plus qu’un foyer de crise, la disproportion entre le rôle joué par les connaissances objectivées dans les machines et l’importance décroissante du temps de travail a donné naissance à des formes de domination nouvelles et stables. Le surplus de temps, c’est-à-dire la richesse potentielle, s’est manifesté sous forme de misère : chômage technique, retraites anticipées, chômage structurel (causé par l’investissement et non par son manque), prolifération des hiérarchies. La métamorphose radicale du concept même de production continue de s’inscrire dans la sphère du travail soumis à un modèle. Plus qu’une allusion au dépassement de ce qui existe, le « Fragment » est une boîte à outils pour le sociologue. C'est le dernier chapitre d'une histoire naturelle de la société. Il décrit une réalité empirique visible par tous. Un exemple suffit. Dans les dernières phrases du texte en question, Marx dit que, dans la société communiste, l'individu complet, sans amputation, entrera dans la production. C'est-à-dire l'individu modifié par une part importante de temps libre, par une consommation culturelle, par une certaine « capacité de jouir » accentuée. Eh bien, il n’y a personne qui ne voit que le processus de travail post-fordiste bénéficie, à sa manière, précisément de cette transformation, tout en la privant de toute aura libératrice. Ce qui est appris, vécu et consommé en dehors du temps de travail est ensuite utilisé dans la production de biens, devient partie intégrante de la valeur d’usage de la force de travail et est calculé comme une ressource rentable.

Pour retrouver le fil du conflit dans la situation nouvelle, il faut faire une critique fondamentale du « Fragment ». Marx a identifié l' intellect général (c'est-à-dire la connaissance comme principale force productive) avec le capital fixe, avec la « capacité scientifique objectivée » dans le système des machines. Ce faisant, il a négligé le côté par lequel l' intellect généralElle est présentée comme une œuvre vivante. L’analyse de la production post-fordiste impose cette critique. Dans le soi-disant « travail autonome de deuxième génération », mais aussi dans les procédures de fonctionnement d'une usine radicalement innovante comme Fiat à Melfi, il n'est pas difficile de reconnaître que le lien entre connaissance et production n'est en aucun cas épuisé par le système machine, mais elle s'articule plutôt dans la coopération linguistique des hommes et des femmes, dans leur action commune concrète. Dans le contexte post-fordiste, les constellations conceptuelles et les schémas logiques jouent un rôle décisif, qui ne peut jamais s'incarner dans un capital fixe, mais est indissociable de l'interaction d'une pluralité de sujets vivants. L'« intellect général » comprend donc les connaissances formelles et informelles, l'imagination, les inclinations éthiques, la mentalité, "jeux de langage". Dans les processus de travail contemporains, certaines pensées et discours fonctionnent comme des « machines » productives.en soi , sans avoir besoin d'adopter un corps mécanique ni même une âme électronique. Et c'est précisément dans cette rupture progressive entre l'intellect général et le capital fixe, dans cette redistribution partielle du premier au sein du travail vivant, qu'il faut discerner la matrice des conflits, la condition des grands et petits « désordres sous le ciel ».

Nous appelons intellectualité de masse la totalité du travail vivant post-fordiste (et non, remarquez, un secteur spécialement qualifié du secteur tertiaire) parce qu’elle est le dépositaire de compétences cognitives qui ne peuvent être objectivées dans le système des machines. L’intelligentsia de masse est aujourd’hui le moyen par excellence par lequel l’ intellect général est apprécié . Il ne s’agit bien entendu pas de l’érudition scientifique d’un travailleur individuel. Ce sont seulement (mais ce « seulement » est tout) les aptitudes les plus génériques de l'esprit qui passent au premier plan, gagnant le rang de ressource productive éminente : faculté de langage, disposition à apprendre, mémoire, capacité d'abstraction et d'établissement de corrélations. , tendance à l’introspection. Par l'intelligence généralel' intellect en général doit être compris littéralement . Ce ne sont pas les œuvres de la pensée (un livre, une formule algébrique, etc.) qui sont en cause, mais la simple faculté de penser. Décrire la relation entre l'intellect généralet œuvre vivante post-fordiste, il suffit de se référer à l’acte par lequel tout locuteur recourt à la potentialité inépuisable du langage pour faire une énonciation contingente et irremplaçable. Le langage (comme l'intellect, la mémoire, etc.) est la chose la plus diffuse et la moins « spécialisée » qui puisse être conçue. Ce n’est pas le scientifique, mais le simple orateur qui est un bon exemple d’intelligentsia de masse. Cette dernière n’a donc rien à voir avec une nouvelle « aristocratie ouvrière » ; il est plutôt situé à ses antipodes.

Puisqu'il organise le processus productif et le « monde de la vie », l'intellect général est, oui, une abstraction, mais une abstraction réelle, dotée d'une opérabilité matérielle. Cependant, en étant constitué de connaissances, d'informations, de paradigmes épistémologiques, l'intellect général diffère de la manière la plus péremptoire des « abstractions réelles » typiques de la modernité : celles donc qui donnent corps au principe d'équivalence . Alors que l'argent, « l'équivalent universel » précisément, incarne dans son existence indépendante la commensurabilité des produits, des travaux et des sujets, l'intellect général établit au contraire les prémisses analytiquespour tous les types de pratique. Les modèles de connaissances sociales n'assimilent pas les différentes activités de travail, mais se présentent comme une
« force productive immédiate ». Ce ne sont pas des unités de mesure, mais constituent le budget excessif de possibilités opérationnelles hétérogènes.

Ce changement dans la nature des « abstractions réelles » – c'est-à-dire le fait que ce sont les connaissances abstraites, et non l'échange d'équivalents, qui ordonnent les relations sociales – a une implication importante au niveau des affects. Plus précisément, elle constitue le fondement du cynisme contemporain (atrophie de la solidarité, solipsisme belliqueux, etc.). Pourtant, le principe d’équivalence, qui sous-tend les hiérarchies les plus strictes et les inégalités les plus féroces, garantit une certaine visibilité des liens sociaux, ainsi qu’un simulacre d’universalité. A tel point qu'elle se joignait, de manière ouvertement idéologique et contradictoire, à la perspective d'une reconnaissance mutuelle sans restriction, à l'idéal de communication égalitaire, à telle ou telle « théorie de la justice ». L'intellect général, tout en déterminant avec une puissance apodictique les présupposés des différents processus productifs et des « mondes vitaux », occulte néanmoins la possibilité d'une synthèse, n'offre pas l'unité de mesure d'une équation, frustre toute représentation unitaire. Le cynisme d'aujourd'hui reflète passivement cette situation, faisant de la vertu une nécessité.

Le cynique reconnaît, dans le contexte particulier dans lequel il opère, le rôle prédominant joué par certains modèles épistémiques et l'absence simultanée de véritables équivalences. Mettez de côté l’aspiration à une communication dialogique transparente. Renoncez d’emblée à la recherche d’un fondement intersubjectif de sa praxis, ainsi qu’à la revendication d’un critère partagé d’évaluation morale. Abandonnez toutes les illusions sur la possibilité d’une « reconnaissance mutuelle » égale. La chute du principe d’équivalence est perçue, dans le comportement du cynique, comme un abandon à tout prix de l’exigence d’égalité. Au point qu’il confie l’affirmation de lui-même précisément à la multiplication effrénée des hiérarchies et des inégalités qui semble impliquer la centralité nouvellement acquise du savoir dans la production.

Le cynisme contemporain est une forme d'adaptation subalterne au rôle central joué par l'intellect général .

Selon une longue tradition, allant d’Aristote à Hannah Arendt, la pensée est une activité solitaire, dénuée de manifestations extérieures. La notion marxiste d’ intellect général contredit cette longue tradition. Parler d’une « intelligence générale », c’est en fait parler d’une intelligence publique. Dans le post-fordisme, la « vie de l’esprit » devient extrinsèque, partagée, commune. Quelles sont les conséquences de la publicité pour l’intellect ? On peut en signaler au moins deux.

Le premier concerne la nature et la forme du pouvoir politique. La publicité particulière de l’intellect se manifeste indirectement dans le domaine de l’État à travers la croissance hypertrophique des appareils administratifs. L'administration, et non plus le système politico-parlementaire, est le cœur de l'État : mais c'est précisément parce qu'elle représente une concrétion autoritaire de l'intellect général, le point de fusion entre savoir et commandement, l’image inversée du surplus de coopération. Il est vrai que le poids croissant et décisif de la bureaucratie dans le « corps politique », la prééminence du décret sur la loi, est constaté depuis des décennies : mais ici, je voudrais indiquer un seuil sans précédent. Bref, nous ne sommes plus confrontés aux processus bien connus de rationalisation de l’État, mais, au contraire, nous devons désormais observer l’avènement de la nationalisation de l’intellect. L'expression ancienne « raison d'État » acquiert pour la première fois un sens non métaphorique.

La deuxième conséquence concerne le caractère effectif du régime post-fordiste. Alors que le processus de production traditionnel reposait sur la division technique des tâches (celui qui fabrique la tête de l'épingle ne s'occupe pas du corps de l'épingle, et vice versa), l'action de travail centrée sur l'intellect général repose sur la participation commune à la « vie de l'esprit », c'est-à-dire le partage préalable de compétences communicatives et cognitives génériques. Le partage de l’intellect général devient le véritable fondement de toute praxis. Dès lors, toutes les formes d’action concertée fondées sur la division technique du travail diminuent.

La fin de la division du travail, lorsqu’elle est réalisée dans un régime capitaliste, se traduit cependant par une augmentation des hiérarchies arbitraires ou des formes de coercition qui ne sont plus médiatisées par les rôles et les tâches. Mettre en œuvre le commun, c’est-à-dire l’intellect et le langage, si d’un côté il rend fictif la division technique impersonnelle du travail, de l’autre il induit une personnalisation visqueuse de l’assujettissement. Le rapport incontournable à la présence d’autrui, implicite dans le partage de l’intellect, est vu comme un rétablissement universel de la dépendance personnelle.

Enfin, il faut se demander si la publicité particulière de l'intellect, évoquée aujourd'hui comme une exigence technique du processus productif, n'est pas plutôt la base d'une forme radicalement nouvelle de démocratie, d'une sphère publique antithétique à celle enchâssée dans l'État et son « monopole de décision politique ». La question fait apparaître deux profils différents, entre lesquels existe pourtant la complémentarité la plus étroite. L’intellect général ne s’affirme comme sphère publique autonome que si le lien qui l’unit à la production marchande et au salariat est rompu. En revanche, la subversion des rapports de production capitalistes ne peut désormais se manifester qu’avec l’institution d’une sphère publique non étatique., d'une communauté politique dont l'intellect général est la pierre angulaire .

Paolo Virno
Cet article de Paolo Virno a été initialement publié sous le titre « Intellect général », dans Adelino Zanini et Ubaldo Fadini (éd.), Lessico Postfordista. Dizionario di idee della mutazione , Milan, Feltrinelli, 2001, pp. 146-152.